David Harvey: Wirklich frei sind wir erst im Sozialismus

Harvey

David Harvey ist Professor für Anthropologie und Geographie am Graduiertenzentrum der City University von New York. Sein neuestes Buch auf Deutsch ist »Siebzehn Widersprüche und das Ende des Kapitalismus« (Berlin, 2015).

Ich hielt vor einiger Zeit einen Vortrag in Peru, als die Studierenden die Frage aufwarfen: »Erfordert der Sozialismus, dass wir unsere individuelle Freiheit aufgeben?«


Die Rechten haben es geschafft, sich den Begriff der Freiheit anzueignen und ihn als Waffe im Klassenkampf gegen uns Linke einzusetzen. Der Vorwurf lautet, Sozialismus und Kommunismus würden das Individuum der staatlichen Kontrolle unterwerfen – und das gelte es um jeden Preis zu verhindern.


Ich
antwortete, wir müssten an der Idee festhalten, dass jedes
sozialistische Projekt auch ein Kampf für die Freiheit sein muss.
Die Erlangung individueller Freiheiten, so argumentierte ich, ist ein
zentrales Ziel des emanzipatorischen Projekts des Sozialismus. Doch
um das zu erreichen, müssen wir erst gemeinsam eine Gesellschaft
aufbauen, in der wir alle die nötigen Voraussetzungen und
Möglichkeiten haben, um unsere individuellen Potenziale zu
entfalten.

Marx hatte ein paar interessante Dinge zu diesem Thema zu sagen.
Etwa stellte er fest, dass das »Reich der Freiheit« da anfängt, wo
wir das »Reich der Notwendigkeit« hinter uns lassen. Freiheit ist
bedeutungslos, solange man nicht genug zu essen hat, oder wenn einem
der Zugang zu angemessener Gesundheitsversorgung, Wohnraum,
Transportmitteln, Bildung und dergleichen verwehrt wird. Und das Ziel
des Sozialismus ist es, diese grundlegenden Notwendigkeiten
bereitzustellen, sodass die Menschen frei sind, zu tun, was auch
immer sie wollen.

Der Endpunkt der sozialistischen Transformation ist eine Welt, in
der die individuellen Fähigkeiten und Kräfte vollständig von
materiellen Nöten und anderen politischen und sozialen Zwängen
befreit sind. Anstatt uns damit abzufinden, dass die Liberalen ein
Monopol auf den Begriff der Freiheit haben, müssen wir die Idee der
Freiheit wieder für den Sozialismus zurückerobern. 

Aber Marx wies auch darauf hin, dass die Freiheit ein
zweischneidiges Schwert ist. Die Arbeiterinnen und Arbeiter in einer
kapitalistischen Gesellschaft, so schreibt er, sind in doppeltem
Sinne frei: Sie sind frei, ihre Arbeitskraft auf dem Arbeitsmarkt zu
verkaufen, an wen auch immer sie wollen – und zwar zu den
Bedingungen, die sie in freier Verhandlung erzielen können. Aber sie
sind zugleich unfrei, weil sie von jeglicher Kontrolle über die
Produktionsmittel »befreit« und daher gezwungen sind, ihre
Arbeitskraft an das Kapital auszuliefern, um zu überleben. 

Für Marx ist das der zentrale Widerspruch der Freiheit im
Kapitalismus. Im Kapitel über den Arbeitstag im Kapital
beschreibt er es so, dass der Kapitalist frei ist, zum Arbeiter zu
sagen: »Ich will dich zu einem möglichst niedrigen Lohn für eine
möglichst lange Zeit beschäftigen, in der du genau das tust, was
ich dir vorschreibe. Das ist es, was ich von dir verlange, wenn ich
dich einstelle.«

Auf der anderen Seite ist der Arbeiter frei zu entgegnen: »Du
hast nicht das Recht, mich 14 Stunden am Tag schuften zu lassen. Und
du hast nicht das Recht, mit meiner Arbeitskraft zu machen, was immer
du willst – vor allem nicht, wenn das meine Gesundheit und mein
Wohlbefinden gefährdet und mein Leben verkürzt. Ich bin
ausschließlich dazu bereit, eine faire Tagesarbeit zu einem fairen
Tageslohn zu leisten.« Das Gesetz des Austauschs, sagt Marx, gibt
beiden Seiten gleichermaßen Recht. Und bei gleichem Recht, so fährt
er fort, entscheidet die Gewalt. Es ist also der Klassenkampf
zwischen Kapital und Arbeit, der in dieser Frage die Entscheidung
fällt. Wie dieser Kampf ausgeht, beruht somit auf dem
Kräfteverhältnis zwischen den Klassen, welches unter Umständen
auch von Druck und Gewalt gezeichnet sein kann.

Es ist hilfreich, sich diese Idee der Zweischneidigkeit der
Freiheit noch genauer anzusehen. Eine der besten Ausarbeitungen
dieser These findet sich in dem Buch The Great Transformation
von Karl Polanyi. Darin erklärt Polanyi, dass es gute und schlechte
Formen der Freiheit gibt.

Zu den schlechten Formen der Freiheit, gehören für Polanyi die
Freiheit, seine Mitmenschen unbegrenzt auszubeuten; die Freiheit,
übermäßige Gewinne zu machen, ohne der Gemeinschaft einen
angemessenen Dienst zu erweisen; die Freiheit, technologische
Erfindungen zum Nachteil der Allgemeinheit einzusetzen; die Freiheit,
aus sozialen und natürlichen Katastrophen Profit zu schlagen –
oder auch zum eigenen Vorteil Katastrophen herbeizuführen.

Aber, so Polanyi weiter, die Marktwirtschaft, unter der diese
Freiheiten gedeihen, hat auch Freiheiten hervorgebracht, die wir
hochhalten: Gewissensfreiheit, Redefreiheit, Versammlungsfreiheit,
Vereinigungsfreiheit und die Freiheit, den eigenen Arbeitsplatz zu
wählen.

Zwar schätzen wir diese Freiheiten um ihrer selbst willen, jedoch
sind sie zu einem großen Teil Nebenprodukte derselben Wirtschaft,
die auch für die schlechten Freiheiten verantwortlich ist. Polanyis
Lösung für diesen Widerspruch gibt angesichts der gegenwärtigen
Hegemonie der neoliberalen Vorstellung von Freiheit eine
ausgesprochen seltsame Lektüre ab. 

Er schreibt darüber folgendermaßen: »Das Ende der
Marktwirtschaft« – also deren Überwindung – »könnte den
Anfang einer Ära nie da gewesener Freiheit bedeuten.« Diese
Aussage, dass die wahre Freiheit erst beginnt, wenn die
Marktwirtschaft Geschichte ist, mag aus heutiger Sicht einige
irritieren. Er fährt fort:

»Rechtliche und praktische Freiheiten könnten größer und
allgemeiner werden als je zuvor. Regelungen und Kontrolle könnten
Freiheit nicht nur für die Wenigen, sondern für alle verwirklichen;
Freiheit nicht nur als ein schon vom Ansatz her pervertiertes Recht
der Privilegierten, sondern als ein verbrieftes Recht, das weit über
die engen Grenzen des politischen Bereichs in die innere Struktur der
Gesellschaft schlechthin reicht. So werden alte Freiheiten und
Bürgerrechte dem Fundus der neuen Freiheit hinzugefügt, der durch
die Muße und die Sicherheit geschaffen wird, die eine
Industriegesellschaft allen zu bieten vermag. Eine solche
Gesellschaft kann es sich leisten, gleichermaßen gerecht und frei zu
sein.«

Diese Idee einer Gesellschaft, die sowohl auf Gerechtigkeit als
auch auf Freiheit beruht, war Teil der politischen Agenda der
Studentenbewegung der 1960er Jahre und der sogenannten
68er-Generation. Damals waren beide Forderungen weit verbreitet:
Freiheit vom Zwang des Staates, Freiheit vom Zwang des Kapitals,
Freiheit von den Zwängen des Marktes – aber gepaart mit einem
Verlangen nach sozialer Gerechtigkeit. 

Die politische Antwort, die der Kapitalismus in den 1970er Jahren
darauf fand, ist durchaus interessant. Diese Forderungen wurden nach
und nach abgehakt, nach dem Motto: »Wir geben euch Freiheiten (wenn
auch mit einigen Vorbehalten), aber im Gegenzug vergesst ihr das mit
der Gerechtigkeit.«

Das Gewähren von Freiheiten hatte seine Grenzen. Im Wesentlichen
bedeutete es einfach die Freiheit der Wahl auf dem Markt. Der freie
Markt und die Freiheit von staatlicher Regulierung waren die
Antworten des Kapitals auf die Frage der Freiheit. Aber an
Gerechtigkeit war nicht zu denken – die würde der Wettbewerb auf
dem Markt liefern, der angeblich so funktionieren würde, dass am
Ende alle bekommen, was ihnen zusteht. In Wirklichkeit wurden damit
jedoch im Namen der guten Freiheiten gerade die üblen Freiheiten
(wie die Freiheit zur Ausbeutung anderer) entfesselt.

Polanyi hatte diese Wendung klar vor Augen. Er stellte fest, dass
der von ihm anvisierte Weg in die Zukunft durch ein moralisches
Hindernis blockiert war – den »liberalen Utopismus«. Ich denke,
wir stehen heute noch immer vor den Problemen, die dieser liberale
Utopismus mit sich bringt. Schließlich ist diese Ideologie in
unseren medialen und politischen Diskursen allgegenwärtig.

Der liberale Utopismus gehört zu den Dingen, die der
Verwirklichung tatsächlicher Freiheit im Wege stehen. »Planung und
Kontrolle«, schrieb Polanyi, »werden als Verleugnung der Freiheit
angegriffen. Freies Unternehmertum und Privateigentum werden als
Wesensmerkmale der Freiheit deklariert, und es heißt, keine auf
anderen Grundlagen errichtete Gesellschaft verdiene es, frei genannt
zu werden.« Das war es, was die Ideologen des Neoliberalismus
vorbrachten.

Eine der Schlüsselfragen unserer Zeit ist für mich folgende:
Werden wir die begrenzten Freiheiten des Marktes und die Regulierung
unseres Lebens durch die Gesetze von Angebot und Nachfrage hinter uns
lassen, oder werden wir, wie Margaret Thatcher es ausdrückte,
akzeptieren, dass es keine Alternative gibt? Dann mögen wir zwar von
der Kontrolle des Staates befreit sein, bleiben aber dem Markt
unterworfen. »Dazu gibt es keine Alternative, jenseits davon gibt es
keine Freiheit« – so predigen es die Rechten, und viele Menschen
haben gelernt, das zu glauben.

Das Paradoxe an unserer gegenwärtigen Situation ist, dass wir im
Namen der Freiheit eine liberal-utopische Ideologie übernommen
haben, die der Verwirklichung wahrer Freiheit im Wege steht. Ich für
meinen Teil glaube jedenfalls nicht, dass wir in einer Welt der
Freiheit leben, wenn man zum Beispiel – wie es vielerorts der Fall
ist – immense Summen aufbringen muss, um sich Bildung leisten zu
können, und am Ende seines Studiums mit Schulden dasteht. 

Ich bin in Großbritannien aufgewachsen. In den 1960er Jahren war
ein Großteil des Wohnraums noch in öffentlicher Hand. Der soziale
Wohnungsbau wurde in meiner Jugend als Bereitstellung einer
gesellschaftlichen Notwendigkeit erachtet. Wohnen war dadurch
erschwinglich. Dann kam Margaret Thatcher, privatisierte alles, und
sagte den Menschen gewissermaßen: »Ihr werdet viel freier sein,
wenn ihr Eigentum besitzt, und ihr werdet Teil einer auf Eigentum
gegründeten Demokratie sein.«

So kommt es, dass sich in Großbritannien nicht mehr 60 Prozent,
sondern nur noch 20 Prozent des Wohnraums – oder sogar weniger –
in der öffentlichen Hand befinden. Wohnraum wird zur Ware, und die
Ware wird Gegenstand spekulativer Aktivitäten. In dem Maße, in dem
er zu einem Objekt der Spekulation wird, steigt der Preis für
Immobilien und die Kosten für Wohnraum gehen durch die Decke, ohne
dass sich die Versorgungslage verbessert hätte.

Unsere Art des Wohnungs- und Städtebaus verschafft der
Oberschicht enorme Freiheit, während sie zugleich für den Rest der
Bevölkerung Unfreiheit produziert. Ich denke, das meinte Marx, als
er sagte, dass wir das Reich der Notwendigkeit überwinden müssen,
um in das Reich der Freiheit einzutreten. 

Auf diese Weise schränken die Marktfreiheiten unsere
Möglichkeiten ein. In Anbetracht dessen muss die sozialistische
Perspektive Polanyis Vorschlag folgen und die Frage des Zugangs zur
Freiheit, des Zugangs zum Wohnen, kollektivieren. Wir übertragen
also die Frage dieses Zugangs vom Markt in die öffentliche Hand.
Wohnen im öffentlichen Sektor ist unser Slogan. Die Dinge in die
öffentliche Hand zu geben, ist einer der Grundzüge sozialistischer
Politik in unserem heutigen System.

Oft wird behauptet, wir müssten unsere Individualität aufgeben
und auf etwas verzichten, um zum Sozialismus zu kommen. Zu einem
gewissen Grad mag das stimmen; aber wir können, wie Polanyi
betonte,eine tiefere Freiheit erlangen, wenn wir nur über die
grausame Wirklichkeit der individualisierten Freiheiten des Marktes
hinausgehen.

Ich verstehe Marx so, dass unsere Aufgabe darin besteht, den
Bereich der individuellen Freiheit zu maximieren – aber das kann
nur gelingen, wenn die lebensnotwendigen Grundbedürfnisse gedeckt
sind. Es ist nicht die Aufgabe des Sozialismus, alles zu regeln, was
in der Gesellschaft vor sich geht. Vielmehr soll er dafür sorgen,
dass alle Menschen mit den grundlegenden Notwendigkeiten des Lebens
versorgt sind – dass sie ihnen frei zur Verfügung stehen –,
sodass sie frei sind, zu tun, was sie wollen, und wann sie es wollen.

Fragt man heute eine Person, wie viel Freizeit sie hat, lautet die
Antwort in der Regel: »Praktisch gar keine. Alle Zeit ist
eingenommen von diesem und jenem.« Wirkliche Freiheit bedeutet, in
einer Welt zu leben, in der wir alle freie Zeit haben, mit der wir
anfangen können, was immer wir wollen. Das steht im Zentrum der
Agenda des emanzipatorischen Projekts des Sozialismus. Darauf können
und sollten wir alle hinarbeiten.

Dies ist ein Auszug aus David Harveys neuem Buch The
Anti-Capitalist Chronicles, erschienen bei Pluto Press.

David Harvey ist Professor für Anthropologie und Geographie
an der City University of New York.

David Harvey: Wirklich frei sind wir erst im Sozialismus

Dieser Artikel ist nur mit Abo zugänglich. Logge Dich ein oder bestelle ein Abo.

David Harvey ist Professor für Anthropologie und Geographie am Graduiertenzentrum der City University von New York. Sein neuestes Buch auf Deutsch ist »Siebzehn Widersprüche und das Ende des Kapitalismus« (Berlin, 2015).