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Den religiösen Sekten ausgeliefert 

McCormack

Gavan McCormack ist emeritierter Professor an der Australian National University und Herausgeber der Zeitschrift »Japan Focus«.

Als ein Attentäter den ehemaligen japanischen Premierminister Shinzō Abe am 8. Juli, zwei Tage vor der Oberhauswahl, auf einer Wahlkampfveranstaltung in Nara erschoss, gingen die Schockwellen schnell um die Welt. Nach einer privaten Trauerfeier kündigte der amtierende Premierminister Fumio Kishida für den 27. September ein Staatsbegräbnis für Abe an. Damit zeige Japan, dass es sich »dem Terrorismus nicht beuge«, betonte Kishida. Gleichzeitig wolle man Abes langjähriges Wirken als Premierminister in den Jahren 2006/07 und 2012–20 würdigen. Seit den 1960er Jahren wurde keinem ehemaligen Premierminister derart die Ehre erwiesen.

Einige zogen düstere Parallelen zu versuchten oder gelungenen Attentaten, die im Japan der Vorkriegszeit auf amtierende und ehemalige Premierminister verübt wurden, wie etwa 1921 auf Takashi Hara, 1930 auf Osachi Hamaguchi, 1932 auf Tsuyoshi Inukai und Makoto Saitō und 1936 auf Korekiyo Takahashi. Andere fühlten sich an eine noch finsterere Episode der japanischen Geschichte zurückerinnert, nämlich den Giftgasanschlag in der Tokioter U-Bahn, den die Aum-Sekte im März 1995 verübte. Deren führende Mitglieder wurden im Anschluss verhaftet, verurteilt und hingerichtet. Steht das Japan des 21. Jahrhunderts kurz davor, wieder aus den Fugen zu geraten?

Im Ausland mag Abe ein hohes Ansehen genossen haben, insbesondere in Washington, wo man ihn als den zuverlässigsten aller Verbündeten schätzte. Doch in Japan war seine Amtszeit so skandalumwittert, dass ein Experte Anfang 2020 konstatierte, die Abe-Administration, die zu diesem Zeitpunkt bereits seit über sieben Jahren regierte, sei mit ihrer Politik durchweg gescheitert und hinterlasse »einen Schandfleck in der Geschichte Japans«.

Anderenorts ging man nicht so hart mit ihm ins Gericht. Nach Abes Tod wurde weltweit Bewunderung und Mitgefühl bekundet. Der ehemalige australische Premierminister Malcolm Turnbull war überzeugt, die Welt werde »Abes Weisheit vermissen« und ergänzte: »Shinzō Abe war ehrlich, authentisch und warmherzig.« Selbst Wladimir Putin, der Abe gut kannte, da er ihn weit mehr als jedes andere Staatsoberhaupt zu hochrangigen Gesprächen getroffen hatte – nämlich ganze 27 Mal –, sprach sein Beileid aus. Er sei betroffen über den »unwiederbringlichen Verlust« eines »herausragenden Staatsmannes«. In der japanischen Öffentlichkeit traf die Entscheidung, ein Staatsbegräbnis abzuhalten, jedoch nicht nur auf Wohlwollen. Landesweit sprachen sich in Umfragen oft überwältigende Mehrheiten dagegen aus. 

Nach Abes Ermordung rückte zunehmend seine Verbindung zur rechtsextremen Vereinigungskirche in den Fokus der Öffentlichkeit. Diese religiöse Bewegung, die sich derzeit offiziell Family Federation for World Peace and Unification nennt, ist in Anlehnung an ihren koreanischen Gründer Sun Myung Moon auch unter dem Namen »Moon-Bewegung« bekannt. 

Ein Ableger der Sekte war die sogenannte International Federation for Victory Over Communism, die Moon 1968 zusammen mit Taiwans damaligem Machthaber Chiang Kai-shek und den japanischen Ultrarechten Yoshio Kodama und Ryōichi Sasakawa gegründet hatte. Abes Großvater Nobusuke Kishi, der von 1957 bis 1960 Premierminister war, hatte sie seinerzeit stark gefördert. Da der Antikommunismus sowohl in den USA als auch in Japan stark verfing, florierte die Vereinigungskirche. 

Abes Mörder ist der 41-jährige Tetsuya Yamagami, der ehemals in der japanischen Marine gedient hat. Fernab von allgemeineren politischen Beweggründen erklärte er, er habe Abe mit seiner Tat dafür bestrafen wollen, dass er zu enge Verbindung zur Moon-Bewegung gepflegt habe. Aus diesem Grund machte er ihn für die Verelendung seiner Familie verantwortlich.

Yamagamis Mutter hatte den Sektengründer Moon für einen gottgesandten Messias und Vater der Menschheit gehalten, dessen Mission es war, das Werk Jesu Christi zu vollenden, um eine reine und vollkommene Ordnung auf Erden zu schaffen. Sie hatte der Vereinigungskirche daher Familienersparnisse über 100 Millionen Yen gespendet – das entspricht knapp 700.000 Euro. Das trieb die Familie Yamagami in den Ruin und in die Isolation. Yamagamis Vater und zwei seiner Brüder nahmen sich das Leben, und er selbst hatte vor, es ihnen gleich zu tun.

Nobusuke Kishi war tatsächlich ein enger Mitarbeiter von Moon und sein Enkel Shinzō Abe scheint diese Nähe aufrechterhalten zu haben. So hielt er etwa im September 2021 bei einem Treffen der Universal Peace Federation, einem Ableger der Kirche, die Eröffnungsrede. Viele weitere Mitglieder der Liberaldemokratischen Partei (LDP) sowie der Regierungen, die sie gebildet hatte, unterhielten ebenfalls Verbindungen zur Vereinigungskirche, darunter auch Abes jüngerer Bruder Nobuo Kishi. Seit 2020 war er Japans Verteidigungsminister, wurde aber am 10. August bei einer Neuaufstellung des Kabinetts Kishida ersetzt, nachdem er zugegeben hatte, dass er im Wahlkampf von Mitgliedern der Vereinigungskirche unterstützt worden war.

In den Wochen nach dem Attentat berichteten die japanischen Medien, dass die Namen von 106 Parlamentsabgeordneten auf Mitgliederlisten der Vereinigungskirche auftauchten, darunter 82 Mitglieder der LDP. Im zweiten Kabinett Kishida vom 10. August standen 19 der 24 Mitglieder in Verbindung mit der Vereinigungskirche. Neben weiteren Unterstützern von Moon und der ultrakonservativen und ultranationalistischen Organisation Nippon Kaigi gehörten darüber hinaus alle bis auf zwei Mitglieder dieses Kabinetts der Shintō-Vereinigung an. Diese verfolgt das Ziel, die Shintō-Staatsideologie aus der Vorkriegs- und Kriegszeit wiederzubeleben, die den Kaiser vergötterte und den militärischen Expansionismus in Ostasien legitimierte. 

Es mag merkwürdig anmuten, dass Japan jahrelang eine Regierung hatte, die zwischen Verbündeten der in Korea ansässigen Vereinigungskirche und der japanischen Nippon Kaigi gespalten war. Aber unter den aufeinanderfolgenden LDP-Regierungen von Shinzō Abe, Yoshihide Suga und Fumio Kishida war genau das der Fall.

Moons Kirche ist synkretistisch, basiert aber auf einem vagen christlichen Fundament – die Sekte ist womöglich am besten für Massenhochzeiten bekannt, bei denen Paare, die sich bis dahin nicht kannten, in großen Zeremonien geehelicht werden. Einst wurden sie von Moon selbst geleitet, der die Paare unter anderem dazu aufforderte, jeden achten Tag um 5 Uhr morgens gemeinsam das Familiengelöbnis der Vereinigungskirche aufzusagen. Nippon Kaigi, wörtlich etwa »Japan-Konferenz«, ist eine ebenfalls synkretistische Vereinigung, die auf der Staatsreligion Shintō basiert. Die Anhängerschaft dieser landesweiten Organisation glaubt an die Überlegenheit und Reinheit des japanischen Volkes mit dem Kaiser als seinem Zentrum, und knüpft damit an die Doktrin des japanischen Vorkriegsstaates an. 

»Die Anhängerschaft dieser landesweiten Organisation glaubt an die Überlegenheit und Reinheit des japanischen Volkes mit dem Kaiser als seinem Zentrum, und knüpft damit an die Doktrin des japanischen Vorkriegsstaates an.«&nbsp;

Die formelle Unvereinbarkeit der Lehren der Vereinigungskirche und der Nippon Kaigi schien diejenigen, die sich zu der einen oder der anderen oder – wie Abe selbst – zu beiden bekannten, nicht zu stören. Die beiden Gruppen sammelten Beiträge von ihren jeweiligen Mitgliedern (oder verkauften ihnen religiöse Andenken und Talismane) und revanchierten sich entsprechend bei ihren politischen Verbündeten. So entsandte die Vereinigungskirche etwa unbezahlte Freiwillige – manchmal bis zu hundert auf einmal – um Politierinnen und Politiker der LPD bei ihren Wahlkampagnen zu unterstützen.

Mit anderen Worten: Obwohl sich japanische Regierungsbeamte während Abes Amtszeit zu universellen, demokratischen und säkularen Werten bekannten und Artikel 20 der japanischen Verfassung von staatlichen Institutionen verlangt, »religiöser Bildung und anderen religiösen Aktivitäten fernzubleiben«, haben extremistische religiöse Sekten über das vergangene Jahrzehnt Einfluss auf den japanischen Staat genommen. Ab 1990 wies die LDP die Kritik, die mit Verweis auf Artikel 20 an ihren religiösen Aktivitäten geäußert wurde, zurück und trat gegenüber der japanischen Wählerschaft als Speerspitze einer Koalition mit der neu-religiösen buddhistischen Partei Kōmeitō auf. Als Abe in die obersten Ränge von Partei und Staat aufstieg, unternahm die LDP weitere Schritte, um ihre Politik an die religiösen Prinzipien der Vereinigungskirche und der Nippon Kaigi anzugleichen.

Durch das große öffentliche Spektakel, das die Kishida-Regierung zu Ehren Abes veranstaltete, entstanden erhebliche Kosten für die öffentliche Hand, ohne dass das Parlament dies genehmigt hätte, wie Artikel 85 der japanischen Verfassung es vorsieht. Die Inszenierung enthielt Anklänge an die staatliche Shintō-Ideologie, die sich um den Kaiser zentrierte und angeblich ausgelöscht wurde, nachdem Japan im Jahr 1945 kapituliert hatte und die Souveränität der japanischen Bürgerinnen und Bürger ausgerufen worden war.

Wie die Organisation Japan Democratic Lawyers Association aufgezeigt hat, kam das Begräbnis eine Art letzten staatlichen Segnung des Abe-Erbes gleich. Es lenkte davon ab, dass dieses Erbe umstritten, umkämpft und von zahlreichen ungelösten Skandalen durchzogen war, weshalb es als Verstoß gegen die verfassungsmäßig garantierten Grundsätze der Gedanken- und Gewissensfreiheit gedeutet werden könne.

Seit Anfang des 21. Jahrhunderts haben religiöse Gruppierungen, die der Aum-Sekte ähneln, den japanischen Staat in einer Weise durchdrungen, die sich deren damalige Anführer kaum hätten vorstellen können. Abes Ermordung und Beerdigung hätten zum Anlass für eine Reform der japanischen Institutionen genommen werden können, um sie wieder in Einklang mit den Verfassungsgrundsätzen zu bringen. Stattdessen scheint das Gegenteil zu passieren, denn die Rechten nutzen die Gelegenheit, um ihre Macht zu festigen. Die Nachfolger von Abe belagern die japanische Verfassung von 1947 auch weiterhin.

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