gorki2024berg

boiltherich2

brotherlylove

neuerisos

Organisieren, ohne zu verdinglichen

Eiden-Offe

Patrick Eiden-Offe ist Literatur- und Kulturwissenschaftler. Er hat Bücher über poetische Klassenbildung im Vormärz und über Hegels Logik geschrieben, zurzeit arbeitet er an einer intellektuellen Biographie Georg Lukács’.

Im
Dezember 1918 tritt der Großbürgersohn Georg Lukács im Alter von
33 Jahren in die frisch gegründete Kommunistische Partei Ungarns ein
– und »wechselt« damit »von einer Klasse in die andere hinüber«,
wie er später lapidar bemerkt. In den Jahren zuvor war der junge
Lukács als Kulturtheoretiker und Essayist hervorgetreten, sein noch
lebensphilosophisch geprägter Großessay Die
Theorie des Romans
von 1916 zählt zu den Klassikern der Kulturkritik des 20.
Jahrhunderts.

Nun
in der Partei, empfängt Lukács die Feuertaufe der Revolution: In
Ungarn wird im März 1919 eine Räterepublik ausgerufen, Lukács
avanciert zum Volkskommissar für Unterrichtswesen, im anschließenden
Bürgerkrieg befehligt er als politischer Kommissar eine Einheit der
ungarischen Roten Armee.

So
radikal der Bruch mit der bisherigen Lebensform auch gewesen sein
mag, über seinen intellektuellen Schatten kann Lukács dann doch
nicht ganz springen: Er begleitet sein Engagement für Partei und
Revolution von Anfang an schreibend und legt von seiner Entwicklung
theoretisch Rechenschaft ab. Im Jahr 1923 veröffentlicht er dann das
Buch, dessen hundertster Geburtstag in diesem Jahr weltweit mit
Konferenzen und Sammelbänden gefeiert wird: Geschichte
und Klassenbewusstsein. Studien über marxistische Dialektik.

Ein
Revolutionsbuch (if
there ever was one)

Das
Buch erscheint im Berliner Malik-Verlag, der von dem kommunistischen
Künstler und Impresario Wieland Herzfelde betrieben wird, dem Bruder
des bekannten Dadaisten und Montagekünstlers Helmut Herzfelde, der
sich seit 1915 in internationalistischem Geist John Heartfield nennt.
Veröffentlicht werden im Malik-Verlag ansonsten avantgardistische
Kunstbücher von George Grosz, aber auch kommunistische Traktate über
Lenin und die junge Sowjetunion. 


Lukács
ist mit seinem Werk also gut eingebettet in die künstlerische und
theoretische Avantgarde der Zeit. Dass
sein überaus kompliziertes und sperriges Buch eine so
außergewöhnliche Karriere machen würde, ist allerdings nicht
absehbar: Bald wird es in der ganzen kommunistischen Weltbewegung
diskutiert,
schnell erscheinen Auszüge in russischer Übersetzung, die
Kommunistische Internationale verurteilt das Buch schon 1925 als
»Rechtsabweichung«, während Lenin höchstpersönlich Lukács kurz
zuvor noch als »Linksabweichler« abgekanzelt hatte. 


Der
Autor, ganz braver Parteisoldat, widerruft und zieht sein Buch
zurück. Dies tut dem Ruhm und der Wirkung von Geschichte
und Klassenbewusstsein jedoch
keinen
Abbruch, im Gegenteil: Undogmatische Marxistinnen und Marxisten
beziehen sich nun umso stärker auf das Werk – nicht zuletzt auch
die erste Generation der Kritischen Theorie. Lukács selbst wird
zeitlebens ein distanziertes Verhältnis zu seinem Buch wahren.

»Dass sein überaus kompliziertes und sperriges Buch eine so außergewöhnliche Karriere machen würde, ist allerdings nicht absehbar: Bald wird es in der ganzen kommunistischen Weltbewegung diskutiert.«

Geschichte
und Klassenbewusstsein
ist ein Logbuch der Revolution: Die meisten der in dem Werk
versammelten Aufsätze hat Lukács »mitten in der Parteiarbeit«
geschrieben, wie er im Vorwort betont. Diese Aufsätze waren zuvor
schon in verschiedenen Zeitschriften der kommunistischen Bewegung
publiziert worden, in Geschichte
und Klassenbewusstsein
erscheinen sie nun präzise datiert, aber nicht in der Reihenfolge
ihres Entstehens: »März 1919«, »Januar 1921», »März 1920« und
so weiter. Das Vorwort zu Geschichte
und Klassenbewusstsein ist
mit »Wien, Weihnachten 1922« gezeichnet. Hierher war Lukács nach
dem Sieg der Konterrevolution geflüchtet, und hier verfasste er dann
auch die beiden längsten Aufsätze, »in der Zeit einer
unfreiwilligen Muße«. Dabei handelt sich um »Die Verdinglichung
und das Bewußtsein des Proletariats« sowie »Methodisches zur
Organisationsfrage«.

Lukács
unterscheidet die Aufsätze in jene, die unmittelbar in der
Revolution 1919 bis 1921 entstanden sind, und die beiden
reflektierenden Aufsätze von 1922. Das deutet darauf hin, dass er
sich der Janusköpfigkeit des Zeitpunkts bewusst ist, zu dem er sein
Buch veröffentlicht: Die Revolution ist gescheitert, aber sie muss
zugleich weitergeführt werden. Diese Zweiseitigkeit spiegelt sich
auch in den beiden reflektierenden Aufsätzen wider: Der
Verdinglichungsaufsatz rekonstruiert, warum die Revolution
gescheitert ist, der Organisationsaufsatz konstruiert einen Rahmen
für die weitere revolutionäre Arbeit nach dem Scheitern.

Verdinglichung
oder »Wie kommt die Scheiße in die Köpfe?«

Der
Begriff der Verdinglichung stellt zweifellos die größte und
folgenreichste theoretische Errungenschaft von Lukács’ Buch dar.
Er verzeichnet, dass die »Struktur des Warenverhältnisses« im
Kapitalismus keine rein ökonomische Angelegenheit ist, sondern die
gesamte Gesellschaft bis in ihre feinsten Verstrebungen hinein prägt,
bis schließlich alle sozialen Beziehungen den »Charakter einer
Dinghaftigkeit« annehmen. Die Warenform, schreibt Lukács, wird so
zum »Urbild aller Gegenständlichkeitsformen und aller ihnen
entsprechenden Formen der Subjektivität in der bürgerlichen
Gesellschaft«. 


Unser
gesamtes Handeln und all unser Wahrnehmen ist von diesem Urbild
abgezogen, egal, ob es sich um die großen politischen und
ökonomischen Verhältnisse, unsere persönlichen Beziehungen oder
auch um unsere allerintimste Selbstwahrnehmung handelt. Auch das, was
uns »vorpolitisch«, als unmittelbare Gegebenheit und womöglich
sogar »natürlich« erscheint, ist nach dem Muster der Ware
»konstituiert«, das heißt: wahrgenommen, hervorgebracht und
behandelt. 


Soziale
Interaktionsprozesse werden zergliedert und segmentiert; sie werden
in ihrem Ergebnis (im »Produkt«) stillgestellt und somit als
Prozesse unsichtbar gemacht; die »Produkte« selbst werden
vereinheitlicht und einem Kalkül der Berechenbarkeit unterworfen.
Lukács merkt an einer Stelle an, dass die Verdinglichung »bis in
die ›Seele‹ des Arbeiters hineinrage«, und die distanzierenden
Anführungszeichen mildern das existentielle Pathos der Anklage kaum.

Über
den Begriff der Verdinglichung ist in den letzten hundert Jahren viel
nachgedacht und geschrieben worden. Er bildet den Ausgangspunkt aller
marxistischen Ideologiekritik im 20. Jahrhundert, und auch
Nicht-Marxistinnen konnten sich der Suggestivkraft dieses Begriffs
kaum entziehen. Eine seiner zentralen Pointen ist aber vielfach
übersehen worden – vielleicht auch, weil der
Verdinglichungsaufsatz zumeist herausgelöst aus der
Gesamtkomposition von Geschichte
und Klassenbewusstsein
gelesen wurde. Denn der Aufsatz steht zwar im Zentrum des Werks, aber
keineswegs an dessen Ende.

»Die Verdinglichung des proletarischen Bewusstseins zeigt sich nicht zuletzt an der mörderischen Spaltung der Arbeiterklasse in der deutschen Revolution: Hier tritt die Sozialdemokratie als gute Vertreterin eines ›kapitalistischen Realismus‹ auf.«

Mit
dem Begriff der Verdinglichung liefert Lukács einen wichtigen
Baustein, um zu erklären, warum die proletarische Revolution in den
Jahren zuvor nicht siegreich zu Ende geführt werden konnte: Demnach
wäre es zu einfach, das Scheitern der Revolution ausschließlich mit
äußerlichen Gründen zu erklären. Die Revolution wurde nicht von
außen, von den Kräften der Konterrevolution geschlagen, sondern vor
allem von
innen,
von der mangelnden Bewusstheit des Proletariats selbst. Die
Revolution wurde besiegt, weil die Klasse über ihr Ziel im Unklaren
war und in der Wahl ihrer Mittel zauderte.

Die
Verdinglichung des proletarischen Bewusstseins zeigt sich nicht
zuletzt an der mörderischen Spaltung der Arbeiterklasse in der
deutschen Revolution: Hier tritt die Sozialdemokratie als gute
Vertreterin eines »kapitalistischen Realismus« auf.
Sie will nicht zulassen, dass die grundsätzlichen Gegebenheiten der
bürgerlichen Gesellschaft infrage gestellt werden (Arbeitsteilung,
Privateigentum, Leistungsprinzip) und hält politisch allein das
»spontane« – und das heißt für Lukács: das verdinglichte –
Bewusstsein der Wählerschaft für maßgeblich. Die Kommunistinnen
und Kommunisten betonen demgegenüber die Notwendigkeit, diese Formen
selbst notfalls mit Zwang zu brechen. Und die Linksradikalen, die
Rätekommunistinnen, Syndikalisten und Anarchistinnen (deren
Positionen Lenin als unrealistische »Kinderei« verspottet hatte)
werfen wiederum den kommunistischen Parteien vor, selbst noch nicht
weitgehend genug mit den Zwängen des bürgerlichen Bewusstseins
gebrochen zu haben. Wenn Lukács in Geschichte
und Klassenbewusstsein
deklariert, dass »das Schicksal der Revolution von der ideologischen
Reife des Proletariats, von seinem Klassenbewusstsein« abhängt –
von der Fähigkeit also, die Verdinglichung seines eigenen
Bewusstseins zu durchbrechen –, dann konnte ihm dafür der Verlauf
der deutschen Revolution als blutiger Beweis dienen.

Verdinglichung
kann sicher nicht das gesamte Scheitern der Revolution erklären –
das wäre absurd. Zentral aber bleibt, und darauf beharrt Lukács,
die Blickrichtung umzukehren: Der Kampf darf nicht nur gegen äußere
Feinde geführt werden, sondern muss auch gegen die eigene
Konstitution gehen, gegen die eigene Verstrickung in das, was man
abschaffen will. Oder zugespitzt: Der proletarische Klassenkampf wird
nicht nur gegen Bourgeoisie und Konterrevolution geführt, sondern
auch gegen die eigene Identität als Proletariat, die man von der
Gesellschaft eingetrichtert bekommen hat.

Das
führt dann auch zur zweiten, oft übersehenen Stoßrichtung des
Begriffs. Denn der Verdinglichungsaufsatz stellt nicht nur die Frage
danach, wie – in den späteren Worten des großen kommunistischen
Dichters Ronald M. Schernikau – die Scheiße in die Köpfe
hineinkommt; er deutet auch an, wie wir sie dort wieder
hinausbekommen können. Der letzte Teil des Aufsatzes zeigt in einer
im besten Sinn spekulativen Volte, dass das Bewusstsein des
Proletariats nicht nur der Ort ist, wo sich die Verdinglichung »am
prägnantesten und penetrantesten, die tiefste Entmenschlichung
hervorbringend« niederschlägt, sondern auch der, wo sie wieder
überwunden werden kann. 


Gerade
weil die Arbeiterinnen und Arbeiter ganz in ihrer Funktion aufgehen
müssen, die eigene Arbeitskraft als Ware zu Markte zu tragen, kann
in ihnen – und nur in ihnen – auch das Bewusstsein über die
Verwarenförmigung des gesamten Lebens erwachen. Lukács betont
diesen privilegierten Erkenntnis-»Standpunkt des Proletariats«,
meint damit allerdings keine soziale Exklusivität: In der Gegenwart
habe sich die sozio-ökonomische Proletarisierung vielmehr
universalisiert und umfasse mithin auch die Position der von Max
Weber so benannten »proletaroiden« Intellektuellen – kurz: »das
Schicksal des Arbeiters wird zum allgemeinen Schicksal der ganzen
Gesellschaft«. In dem Moment aber, in dem das »Selbstbewusstsein
der Ware Arbeitskraft« zum Klassenbewusstsein erwacht, schlägt auch
die Revolution gegen das Klassen- und Warensystem überhaupt die
Augen auf.

Damit
dieses Erwachen nicht selbst nur ein schöner Traum bleibt, muss dem
Klassenbewusstsein eine stabile und zugleich flexible soziale Form
verliehen werden, eine ganz neue Form kollektiver Subjektivität. Wie
aber eine solche Form gefunden werden kann, daran arbeitet sich der
letzte Aufsatz, »Methodisches zur Organisationsfrage«, ab.

Vor
Geschichte
und Klassenbewusstsein
wurde die Organisationsfrage in marxistischen Kreisen in der Regel
als eine »bloß technische
Frage« wahrgenommen – dabei sei sie doch eigentlich »als eine der
wichtigsten geistigen
Fragen
der Revolution« anzusehen, so Lukács. In dieser Verwechslung
identifiziert er den Kern des Organisationsproblems, das auch zum
Scheitern des gerade unternommenen Revolutionsversuchs geführt
hatte, und diese Verwechslung aufzulösen, ist das Anliegen von
»Methodisches zur Organisationsfrage«.

Dass
die Antwort in Lenins Parteikonzeption liegt, steht für Lukács
fest, und so stellt er dem Aufsatz auch ein Lenin-Motto voran: »Man
kann nicht mechanisch das Politische vom Organisatorischen trennen.«
Wie
aber muss eine Partei beschaffen sein, die nicht bloß eine
technische Einrichtung, sondern ein Mittel zur »geistigen Klärung«
und Bewusstseinsbildung sein soll?
Oder, historisch spezifiziert: Wie hätte Lenins »Partei neuen Typs«
1923 auszusehen, nach dem einstweiligen Scheitern der Revolution?

Um
diese Frage zu beantworten, inszeniert der gewiefte Dialektiker
Lukács einen theoretischen Zweifrontenkampf: Auf der einen Seite
steht die Form der bürgerlichen Parteien, wie sie den
fortgeschrittenen kapitalistischen Parlamentarismus prägen. Diese
Parteien gliedern sich in eine aktive »Führung« und eine passive
»Gefolgschaft«, und das trifft, so stellt Lukács fest, auch exakt
auf die sozialdemokratischen Parteien zu. In diesen werden die
proletarischen Massen allererst zu einer passiven Gefolgschaft
gemacht.
Genau darin lag, wie sozialdemokratische Führer immer wieder stolz
bekundeten, das jahrzehntelange »Erziehungswerk« der
Sozialdemokratie.

Diese
passivierende Rolle der Sozialdemokratie unnachgiebig kritisiert zu
haben, ist für Lukács das unsterbliche Verdienst Rosa Luxemburgs.
Luxemburg und ihre linksradikalen, rätekommunistischen Nachfolger
wie Anton Pannekoek oder Otto Rühle hätten aber, so Lukács, die
Kritik an den sozialdemokratisch-bürgerlichen Parteien bald
überzogen und zu einer Fundamentalopposition »gegen die Parteiform
überhaupt« getrieben. An der zweiten theoretischen Front setzt
Lukács sich nun also von einer Auffassung ab, die jede
parteiförmige Organisierung ablehnt und stattdessen ganz auf die
»Spontaneität« und die Selbsttätigkeit der proletarischen Massen
vertraut.

Die
Auseinandersetzung mit Luxemburg gehört zu den interessantesten
Passagen des ganzen Buches, weil Lukács es hier mit einer Gegnerin
zu tun hat, die ihm auch theoretisch gewachsen ist. Lukács
präsentiert sich als entschiedener Vertreter der bolschewistischen
Parteikonzeption des »demokratischen Zentralismus«, wobei er beide
Elemente gleich stark betont: Die Partei soll ihre Mitglieder nicht
stillstellen und zu passiven Erfüllungsgehilfen der Parteilinie
machen, sondern sie umfassend mobilisieren. In der Partei sollen
unentwegt alle relevanten Aspekte des politischen, kulturellen und
ökonomischen Lebens debattiert werden. 


»Wie aber muss eine Partei beschaffen sein, die nicht bloß eine technische Einrichtung, sondern ein Mittel zur ›geistigen Klärung‹ und Bewusstseinsbildung sein soll?«

Allein
diese Debatten aber können die Verdinglichung des Bewusstseins noch
nicht durchbrechen – jedenfalls nicht, solange wir unter Debatte
den bloßen Austausch von Meinung verstehen. Das Denken in der Form
der Meinung ist sogar die vorherrschende Form der Verdinglichung des
Denkens im entwickelten Kapitalismus: Diese Erkenntnis trifft nicht
erst auf den heutigen Informationskapitalismus mit seinen
Meinungsmärkten zu, sie war schon für Lukács zentral, wie eine
erbitterte Volte gegen den Journalismus als besonders verdinglichte
Form des Broterwerbs zeigt. Um die unverbindliche Form der Meinung zu
durchbrechen, dürfen die verschiedenen Meinungen nicht einfach
»akzeptiert« und »wertgeschätzt« werden (wie man heute wohl
sagen würde), sondern müssen auf ihre zugrunde liegenden
theoretischen Positionen hin befragt werden. Im Anschluss sind, wie
es bei Lukács mit Nachdruck und in Kursivschrift heißt, »aus
theoretischen Differenzen organisatorische Folgerungen zu ziehen«.

Die
Partei ist ein Ort wirklich freier Debatte, weil sich hier niemand an
die Denkverbote der herrschenden Ordnung halten muss. Aber die
Debatte ist auch rigide, weil sie nicht bereit ist, die
Auseinandersetzung in der Beliebigkeit »freier Meinungsäußerung«
zerfließen zu lassen. Die Debattierenden selbst behalten immer im
Auge, welche der geäußerten Gedanken im Rahmen der Partei
verbleiben, und welche nicht. Diese Überwachung wird nicht von oben
durchgesetzt, sondern von den wachsamen Genossinnen und Genossen
selbst. Kritik und Selbstkritik sind hier ein und derselbe, stets in
sich widersprüchlich bleibende Prozess, für den es keine
vorherbestimmten Regeln und Rezepte gibt.

Sicher,
in der Auseinandersetzung mit Luxemburg zeigt sich Lukács als
entschiedener Verteidiger der Lenin’schen Parteikonzeption. Aber
indem er Luxemburgs Kritik der Bolschewiki und der russischen
Revolution als Gegenposition ernst nimmt und ausführlich referiert,
verteidigt er vor allem auch die Konzeption
der bolschewistischen Partei gegen deren schlechte Realität.
Denn diese war, und das wusste Lukács selbst nur zu gut, schon zu
Beginn der 1920er Jahre überall von bürokratischer und autoritärer
Verhärtung geprägt. Indem Lukács betont, dass auch in avancierten
revolutionären Parteien »Rückfälle in den Organisationstypus des
bürgerlichen Parteiwesens« stets möglich sind, greift er implizit
einen solchen Rückfall auch bei den Bolschewiki an, wo eine brutale
zentralistische Führung jede demokratische Diskussion unter den
Parteimitgliedern längst unmöglich gemacht hat.

Was
machen Revolutionäre in nichtrevolutionären Zeiten?

Die
innere Gegenstrebigkeit von Lukács’ Haltung zur Partei spiegelt
sich auch in einer späteren autobiographischen Selbstbeschreibung
wider: Er
habe sich immer als ein Partisan gefühlt, der in der Partei gegen
deren Deformation kämpft.
Diese Haltung teilt sich auch der heutigen Lektüre noch mit und
macht es schwierig, an Lukács’ Organisationstheorie (als den
politischen Kern von Geschichte
und Klassenbewusstsein)
einfach anzuschließen. Denn wie soll man glaubhaft eine Deformation
der Partei bekämpfen, wenn es die
Partei
– die eine kommunistische Partei, auf die sich alle oppositionellen
Kräfte so oder so beziehen müssen, – gar nicht mehr gibt?

Das
bleibend Interessante an Lukács’ Organisationstheorie sind denn
auch nicht seine Antworten,
sondern dass er das Organisatorische überhaupt erst als theoretisch
ernstzunehmende Frage
formuliert hat. Man könnte zuspitzen: Es sind überhaupt nie
die Antworten zentral, es geht vielmehr immer darum, das
Organisatorische als Frage offen zu halten. Das meint nicht,
Antworten überhaupt auszuweichen oder sich vor schmerzlichen
Entscheidungen wegzuducken. Vielmehr geht es darum, den
Zwei-Fronten-Kampf scharfzustellen, der auch heute noch zu führen
bleibt.

Einerseits
geht es gegen diejenigen, die jede festere Organisationsform
ablehnen, weil sie die Organisation an sich schon mit
Freiheitsverlust und Repression verbinden. Diese Haltung verneint
einfach, dass mit dem Organisatorischen überhaupt eine Frage
verbunden ist. Das gilt aber, auf der anderen Seite, auch für
diejenigen, die die wahre Organisationsform immer schon gefunden zu
haben meinen. Auch diese Haltung hat sich vom Organisatorischen als
Frage
verabschiedet.

»Heute steht auf dieser Seite zuvorderst eine völlig durchakademisierte Linke, die die Gedanken-Form der Meinung als höchsten Ausdruck von Freiheit – und Freiheit immer nur als individuelle – versteht.«

Auf
der einen, der organisationsfeindlichen Seite, haben wir es in der
Gegenwart wohl weniger mit dem klassischen Anarchismus zu tun, der
sich zumeist tatsächlich noch in ziemlich gut organisierten Gruppen
zusammenfand. Heute
steht auf dieser Seite zuvorderst eine völlig durchakademisierte
Linke, die die Gedanken-Form der Meinung als höchsten Ausdruck von
Freiheit – und Freiheit immer nur als individuelle – versteht.
Als Lukács in die Partei eintrat, war er nicht zuletzt durch eine
tiefe Abscheu vor der Unverbindlichkeit der
bildungsbürgerlich-akademischen Meinungsfreiheit motiviert, die sein
Leben zuvor geprägt hatte; eine Lebensform, die in der Krise des
Weltkriegs für ihn unerträglich wurde. In Ermangelung der Partei
können wir diesen Schritt heute nicht einfach nachahmen, sollten uns
aber doch an dieser bewusst eingegangen Selbstverpflichtung eines
zuvor vogelfreien Denkens orientieren. 


Auf
der anderen Seite aber finden sich heute immer noch Alt- und
Neoleninisten, die Lukács zu ihrem Gewährsmann machen wollen. Sie
können nicht einsehen, dass die historische Niederlage, die »ihre«
Organisationsform erlebt hat, nicht nur von außen, durch die
bürgerliche Konterrevolution herbeigeführt wurde, sondern
vielleicht vor allem von innen, aus den Fehlern und Problemen der
Partei-Form selbst verstanden werden muss – so wie Lukács die
welthistorische Niederlage von 1923 von innen, aus der Schwäche des
Proletariats und seines Klassenbewusstseins erklärt wissen wollte.

Die
Orientierung an 1923 bleibt die Orientierung an einer Niederlage, die
aber von Revolutionären wie Lukács nie als endgültig akzeptiert
wurde. Die Erfahrung der Niederlage bleibt theoretisch und politisch
genauso ernst zu nehmen, wie Lenins Devise vom zweiten Weltkongress
der Komintern 1920: »Absolut ausweglose Lagen gibt es nicht.«
Beides zusammen umreißt die Aufgabe, die Lukács den Revolutionären
in nichtrevolutionären Zeiten ins Stammbuch geschrieben hat: Theorie
treiben – ja bitte! Aber dabei immer im Auge behalten, dass aus der
Theorie eine Praxis folgen muss, und dass jeder Schritt aus der
Theorie in die Praxis über die Frage der Organisation vermittelt
ist. Wer der Frage der Organisation eine Absage erteilt, beraubt sich
selbst aller praktischen Antworten.

Organisieren, ohne zu verdinglichen

Ein Revolutionsbuch (if there ever was one)

Dieser Artikel ist nur mit Abo zugänglich. Logge Dich ein oder bestelle ein Abo.

Patrick Eiden-Offe ist Literatur- und Kulturwissenschaftler. Er hat Bücher über poetische Klassenbildung im Vormärz und über Hegels Logik geschrieben, zurzeit arbeitet er an einer intellektuellen Biographie Georg Lukács’.