boiltherich2

brotherlylove

neuerisos

wandkalender2024

Künstliche Intimität

Jäger

Anton Jäger ist Ideenhistoriker und Autor des Buches »Hyperpolitik: Extreme Politisierung ohne politische Folgen« (Suhrkamp 2023).

Der ursprüngliche Plan war nicht, einen Chatbot zu entwickeln. Vielmehr verfasste die Programmiererin Eugenia Kuyda das Programm Replika während ihrer Arbeit bei Luka, einem 2012 von ihr mitgegründeten Technologieunternehmen. Ihr Ziel war es, eine Plattform zu bauen, die Restaurant-Empfehlungen für Leute anbietet, die neue Städte besuchen, indem sie Vorlieben sortiert und Vorschläge von Einheimischen sammelt.

In ihrem Privatleben war Kuyda jedoch mit weniger alltäglichen Dingen konfrontiert: Ein enger Freund von ihr war gerade bei einem Verkehrsunfall ums Leben gekommen. Von dem plötzlichen Tod betroffen, begann Kuyda, mit Skripten aus ihrer in Entwicklung befindlichen App zu experimentieren, indem sie ihr Nachrichten aus alten Verläufen zuführte, um eine künstliche Präsenz zu erzeugen. »Ich sah mir diese alten Textnachrichten an«, erinnert sie sich, »und plötzlich kam mir der Gedanke: Was wäre, wenn ich einen Chatbot erstellen könnte, sodass ich ihm tatsächlich eine SMS schreiben und irgendetwas zurückbekommen könnte?«

Die Ergebnisse waren vielversprechend: Das digitale Frankenstein-Monster erlangte schnell eine unheimliche Realitätsnähe. Der Bot erwies sich als besonders geschickt bei privaten Gesprächen und vermittelte ein Gefühl von exklusiver Intimität und Fürsorge. Replika wurde dann mit einem dreistufigen Abonnementmodell gestartet. Im Jahr 2018 zählte der Chatbot bereits mehr als zwei Millionen Nutzerinnen und Nutzer und wuchs während der Corona-Jahre exponentiell, als die Abschottung der Menschheit ein gemeinsames, aber vereinzeltes Verlangen nach sozialen Kontakten hervorrief.

Bald wurden die Beziehungen zwischen vielen Replika-Usern und ihren künstlichen Chatbot-Freundinnen und Freunden, die in der App als benutzerdefinierte menschliche Avatare dargestellt werden, liebevoll – und dann anstößig. Kuyda fühlte sich unwohl mit der erotischen Richtung, die die Interaktionen eingeschlagen hatten, und entfernte Anfang 2023 NSFW-Inhalte. Sexuelle Anfragen von langjährigen Usern wies der Chatbot plötzlich mit Antworten wie »Lass uns etwas tun, womit wir uns beide wohlfühlen« zurück. 

Sofort gab es einen Aufschrei, der Replika dazu zwang, die erotischen Funktionen für diejenigen wiederherzustellen, die die App schon vor Februar 2023 genutzt hatten. Doch die App neigte immer mehr zu Skandalen: Ein Nutzer plante, die britische Königin zu ermorden, nachdem seine Online-Ehepartnerin ihn angeblich dazu ermutigt hatte, während andere von Selbstmordgedanken berichteten. Italien verbot Kuydas App aus Sorge um die Sicherheit der User.

Die Einsamkeitsepidemie war lange vor Corona da

Replika ist schwerlich ein Ausreißer im gegenwärtigen KI-Boom. Neben den scheinbar kognitiven Chatbots erfüllen Apps wie die von Kuyda ein starkes soziales Bedürfnis. Die Einsamkeit des 21. Jahrhunderts ist heute ein boomendes, wenn auch entmutigendes Geschäft. Es überrascht nicht, dass dieser Boom auch zu Besorgnis geführt hat. »Angesichts der außerordentlichen Kosten«, warnte der US-Gesundheitsminister Vivek Murthy im April 2023, »muss der Wiederaufbau sozialer Bindungen eine der obersten Prioritäten für die öffentliche Gesundheit unseres Landes sein«. 

Zusammen mit der sinkenden Heiratsrate und dem zunehmenden Zölibat unter Männern in den USA brachte die »Freundschaftsrezession« potenziell tödliche Risiken durch Depressionen, einschließlich Todesfälle aus Verzweiflung. Ein weniger alarmierender Bericht der Europäischen Kommission dokumentiert währenddessen erschreckend ähnliche Entwicklungen: Vor der Pandemie fühlten sich 12 Prozent der EU-Bürgerinnen und Bürger »mehr als die Hälfte der Zeit« einsam – eine Zahl, die in der ersten Hälfte des Jahres 2020 auf fast 25 Prozent anstieg, wobei junge Menschen zwischen 18 und 25 Jahren besonders betroffen waren. Jüngste Statistiken legen nahe, dass diese Zahl daraufhin noch mehr anstieg, was auf eine transatlantische Konvergenz hindeutet.

»Die ›dritten Orte‹ – Räume, die weder für Arbeit noch für Konsum gedacht waren – sind leer geworden.«

Aber die Angst vor Einsamkeit ist älter als Corona. Die ersten Anzeichen einer neuen Epidemie der Isolation zeigten sich bereits in den 1990er Jahren, als Bücher wie Robert Putnams Bowling Alone die Bestsellerlisten anführten und die umstrittenen »Ein-Personen-Wohnungen«-Romane von Michel Houellebecq großen Erfolg erzielten. In der gesamten OECD-Welt schien die Menschheit zunehmend allein zu essen, allein Sport zu treiben, allein Konzerte zu besuchen und allein zu leben.

»Manchmal fragte ich mich, ob ich meine Eltern wiedersehen würde, bevor sie starben«, erinnert sich der Protagonist in Houellebecqs 2015 erschienenem Roman Unterwerfung, »aber die Antwort war immer negativ, und ich glaubte nicht einmal, dass uns ein Bürgerkrieg wieder zusammenbringen könnte.« Lange bevor es die Corona-Lockdowns gab, lernten westliche Gesellschaften, sich auf eine sanftere, weniger koordinierte Weise »sozial zu distanzieren«.

In Europa schien die Einsamkeitskrise mit dem Niedergang des einst mächtigen Massenparteiensystems Hand in Hand zu gehen, das im Laufe des 20. Jahrhunderts eine so prominente Rolle im sozialen Leben eingenommen hatte. Dieser Niedergang war überall sichtbar – von den verfallenen Mauern der italienischen Casa del Popolo bis hin zu den verlassenen Arbeiterclubs in den Liverpooler Docks. Früher spielten die Arbeiter in diesen Lokalen Karten, sahen sich einen Film an oder hörten sich einen Vortrag an. Jetzt waren diese »dritten Orte« – Räume, die nach Putnam weder für Arbeit noch für Konsum gedacht waren – leer geworden. Auch auf der Rechten blieben konservative Parteiclubs und christdemokratische Vereinigungen verlassen zurück und brachten eine neue Wählerschaft hervor, die nur noch über Fernsehspots und PR-Offensiven zu erreichen und nur allzu leicht von rechten politischen Kampagnen zu begeistern war. 

Die Versuche der Institutionen, diese Krise der Einsamkeit zu bekämpfen, waren lediglich schmerzlindernd. In Europa hat die zyklische Panik vor dem »Populismus« die Diskussion über die materiellen Wurzeln des Rechtsrucks auf dem Kontinent weitgehend verdrängt, einschließlich der Frage, ob demobilisierte Gesellschaften möglicherweise anfälliger für rechte Ideologien sind als für linke. Digitale Parteien und Gemeinschaften sowohl auf der Linken als auch auf der Rechten haben ebenfalls versucht, die Lücke zu füllen, die einst von der alten Zivilgesellschaft besetzt war – allerdings selten mit dauerhaftem Erfolg. Die meisten populistischen Gruppierungen des 21. Jahrhunderts haben keine offizielle Parteistruktur oder Mitgliedschaft und verlassen sich auf ein Abonnementmodell, um Unterstützung zu erhalten. Zweifellos gibt es keine offiziellen physischen Parteilokale, in denen man Karten spielen oder soziale Kontakte knüpfen kann.

»Twitter abzuschaffen, würde sich für diejenigen, die sonst nur wenig Zugang zum öffentlichen Leben haben, sicherlich grausam anfühlen.«

Die Propheten der Einsamkeitsepidemie bieten selbst nur wenige Lösungen an. In einem kürzlich erschienenen Dokumentarfilm, der seine These wieder aufgreift, rät Putnam den Menschen, sich wieder Bowling-Ligen anzuschließen, Rathäuser zu besuchen und sich von Social-Media-Plattformen abzumelden, während Murthy auf ein vages Bedürfnis nach sozialer Wiederverbindung hinweist – ohne jedoch jemals zu erläutern, wie die Infrastruktur für diese Renaissance finanziert werden soll. Für diejenigen, die keiner Bowling-Liga beitreten wollen, gibt es noch eine unnachgiebigere Option: die Rückkehr zu traditionellen Geschlechterrollen und Hierarchien, wobei Rechtsextreme zunehmend mit Vorschlägen wie vom Staat zur Verfügung gestellten Freundinnen aufwarten.

Auf der anderen Seite finden wir digitale Lösungen wie Replika – der antisoziale Fix für unsere neue soziale Frage, die, so scheint es, den unschätzbaren Vorteil der technischen Einfachheit bietet. Wie Tinder und andere Dating-Apps haben diese Lösungen sowohl einen Push- als auch einen Pull-Effekt: Einmal vorhanden, verändern sie die Vorstellung davon, was Intimität bedeutet, wobei die zunehmende Isolation die Nutzung der App nur noch mehr fördert.

Was in diesen Angeboten zum Ausdruck kommt, ist vor allem ein fataler Mangel an Ehrgeiz. Wie der Gewerkschafter und Autor Dustin Guastella argumentiert hat, erfordert der Kampf gegen die Einsamkeitskrise Geldmittel, die letztlich nur aufgebracht werden können, indem man das bestehende Kräfteverhältnis innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft gefährdet. Weder Putnam noch Houellebecq oder Murthy bieten einen Fahrplan, um dieser sozialen Bedrohung zu begegnen. 

Einige auf der extremen Rechten träumen vielleicht davon, die sozialen Medien ganz zu verbieten oder zumindest schwerwiegende Einmischung und Zensur in unsere neue digitale Öffentlichkeit einzuführen. Doch die Frage dreht sich hier vor allem um mögliche Alternativen in einem öffentlichen Raum, der gründlich ausgetrocknet wurde. Twitter abzuschaffen, würde sich für diejenigen, die sonst nur wenig Zugang zum öffentlichen Leben haben, sicherlich grausam anfühlen. Und wer kann schon sagen, wie viele gesunde Beziehungen heute ohne einen ersten Kontakt in den sozialen Medien vielleicht nie zustande gekommen wären?

Man ist auch verführt, zu glauben, dass unser neues Jahrhundert der Einsamkeit völlig präzedenzlos ist. Aber bereits im 19. Jahrhundert überkam die frühen Besucher der USA ein ähnliches Gefühl der Angst vor Isolation in dem neuen Siedler-Imperium, das schon damals von einem Anflug des einsamen Kommerzialismus durchzogen war. Die USA galten schon im frühen 19. Jahrhundert als das Kernland einer neuen, spezifisch kapitalistischen Einsamkeit. 

»Der Emigrant, der nur noch auf das eine Ziel der Vermögensanhäufung konzentriert ist«, bemerkte Alexis de Tocqueville über einen amerikanischen Farmer, »hat es schließlich geschafft, ein völlig individuelles Dasein zu schaffen; die Familiengefühle sind in einen gewaltigen Egoismus übergegangen, und es ist zweifelhaft, ob er in seiner Frau und seinen Kindern noch etwas anderes sieht als einen abgetrennten Teil seiner selbst. Von den gewohnten Beziehungen zu seinen Mitmenschen abgeschnitten, hat er gelernt, die Einsamkeit zu genießen.«

So hatten sich die Amerikaner »mit einer Axt und ein paar Zeitungen in der Wildnis eingeschlossen; ein Volk, das wie alle großen Völker nur einen Gedanken hat und dem mit einer Ausdauer und einer Lebensverachtung nachgeht, die man heroisch nennen könnte, wenn das Wort für etwas anderes als die Anstrengungen der Tugend geeignet wäre, nach dem Erwerb von Reichtum, dem einzigen Ziel seiner Bemühungen«. 

Tocqueville stellte dies einem Europa gegenüber, in dem Zünfte und Güter immer noch die soziale Stellung bestimmten und der Dorfpfarrer und der Baron über die Köpfe der Bauernschaft herrschten. In den USA waren die Bauern schwer zu organisieren. Als sie sich Ende des 19. Jahrhunderts vereinigten, brachten sie eine der größten sozialen Bewegungen der Geschichte hervor. Doch selbst sie hatte wenig Einfluss auf die Politik des Gilded Age. Das Leben auf den Bauernhöfen war einfach einsam und isoliert, und das sollte noch für lange Zeit so bleiben.

»Der Neoliberalismus bedeutete einen strukturellen Angriff auf zivilgesellschaftliche Organisationen sowohl auf der Linken als auch auf der Rechten.«

Die Einsamkeit hatte auch gefährliche politische Folgen, sowohl in Europa als auch in Amerika. Landwirte, die wenig Interesse an öffentlichen Debatten hatten, bevorzugten vielleicht einfach erkennbare Anführer wie Andrew Jackson oder Napoleon III. Das war schließlich die ursprüngliche Bedeutung der »Idiotie« des Landlebens, die Karl Marx und Friedrich Engels im Kommunistischen Manifest anprangerten und die Marx im Achtzehnten Brumaire näher ausführte. Wie der Marxismusforscher Hal Draper und andere festgestellt haben, stand »Idiotie« nicht für einen Mangel an Intelligenz. Vielmehr bezeichnete das Wort eine grundsätzlich private Veranlagung – einen Rückzug aus dem öffentlichen Leben, der eine generell unreflektierte Haltung gegenüber den eigenen Meinungen und Ansichten und das Fehlen einer kohärenten Ideologie implizierte.

Nach Marx’ Ansicht wählten die französischen Bauern Napoleon III. aus einem reinen Konformitätsreflex heraus – der Name sagte ihnen etwas, mehr nicht. Damit wollte er weniger die französischen Bauern verurteilen als vielmehr auf eine strukturelle Grenze hinweisen: Ein landwirtschaftlicher Sektor, der um Familienhaushalte herum organisiert war, konnte nicht auf die gleiche organisatorische Dichte hoffen wie die »industrielle Armee«, die Marx und Engels zuerst in englischen Fabriken entdeckt hatten. Der Landwirt verrichtete keine gesellschaftliche Arbeit. Wie Wladimir Lenin sagte, konnte der Bauer zwar sein Getreide auf dem Weltmarkt handeln, hatte aber kaum eine Vorstellung davon, welche Prozesse bei der Preisbildung ablaufen. So gingen Einsamkeit und Idiotie Hand in Hand.

Tocqueville war entsprechend zuversichtlich, was die US-amerikanischen Bauern anging: Sie ließen sich zwar für eine autoritäre Demokratie gewinnen, die ihr Mandat, wie bei Napoleon, im Volk suchte, nicht aber für den jakobinischen Radikalismus. Schließlich gab es in den USA genügend antidemokratische Kontrollmechanismen – einen übermächtigen Obersten Gerichtshof, mächtige religiöse Hierarchien, eine dominierende Kaste von Anwälten –, um die Leidenschaften dieser einsamen Menge zu bremsen. Tocqueville zufolge mussten sich auch die europäischen Konservativen wegen der Demokratie keine Sorgen machen. Mit ausreichend antimajoritären Garantien könne sie problemlos sozial stabilisiert werden.

Diese frühen Varianten der kapitalistischen Einsamkeit unterscheiden sich jedoch erheblich von der heutigen Version. Die Bauernschaft galt als selbstversorgend und tief religiös – Gott war noch nicht von ihrem Himmel verschwunden. Die heutige digitale Einsamkeit hingegen verspricht kaum wirtschaftliche Autarkie. Der Anteil der Lohnabhängigen an der Bevölkerung war selten so groß wie heute, und nur ein kleiner Teil von ihr ist in der Landwirtschaft tätig. Die heutige Einsamkeit geht auch mit einem Rückgang der organisierten Religiosität einher – selbst in den USA, dem Mutterland der Massenreligion, überwiegen diejenigen, die sich keiner Religionsgemeinschaft zuordnen, gegenüber denen, die es tun. Und auch die jüngeren Skandale der katholischen Kirche in Europa lassen eine zunehmend aggressive Säkularisierung erwarten.

Zwischen Tocquevilles Bauern und der Replika-App liegen zweihundert Jahre Industrialisierung, Urbanisierung, Deindustrialisierung und Deurbanisierung – eine Erfahrung, die zwangsläufig die aktuelle Phase der Isolation prägt, die von Erinnerungen an ein vergangenes Organisationszeitalter heimgesucht wird. Das Verschwinden der Fabrik und des Arbeiterviertels setzt der Hoffnung auf eine soziale Renaissance zweifellos harte Grenzen. Es ist unbestreitbar, dass Zeiten intensiver bürgerschaftlicher Aktivität mit Zeiten des Booms sowohl korrelieren als auch unter ihnen leiden. Denn die Früchte eines weithin geteilten Wirtschaftswachstums, wie in der Mitte des 20. Jahrhunderts im Westen, können den Wunsch nach einem privateren Leben verstärken. 

Doch sie bieten auch Mittel für Organisationen, wie der Politikwissenschaftler Thomas Ferguson gezeigt hat. Der Bürgerrechtsaktivismus in den USA erreichte seinen Höhepunkt, als das Wachstum hoch war, was einen größeren Pool von beitragszahlenden Mitgliedern schuf und die Streikbereitschaft der Arbeiterinnen und Arbeiter erhöhte. Es sollte daher nicht überraschen, dass die Zahl der Menschen, die in die Kirche gehen, in den USA etwa zur gleichen Zeit, in den späten 1960er Jahren, ihren Höhepunkt erreichte.

Es ist verlockend, diese Veränderungen mit einem Gefühl des Fatalismus zu betrachten. Einst waren die Bürgerinnen und Bürger in Massenparteien und Institutionen organisiert; heute sind sie individualisiert und schmerzlich einsam. Die Hypothese lässt sich sogar noch weiter ausdehnen: Vielleicht bevorzugen die Menschen auf dieser Stufe der wirtschaftlichen Entwicklung von Natur aus die Einsamkeit. 

Eine bestimmte Richtung der Soziologie hat die Zeit seit den 1990er Jahren sogar als »zweite Moderne« beschrieben – eine Einschätzung, die auch der blairistische Guru Anthony Giddens teilt. Für Giddens war dies vor allem ein Versuch, den britischen Wohlfahrtsstaat dem Markt auszuliefern, und kein Aufruf zur Rückkehr großer kollektiver Institutionen. Die neuen Bürgerinnen und Bürger, wie er sie sah, waren individualistisch und vernetzt und hatten wenig Zeit für Institutionen, die hohe Anforderungen an ihre Mitglieder stellen würden. Nach dem Eintritt in diese neue Welt – in diese »zweite Moderne« – würden alle, die dem 20. Jahrhundert nachhängen, wie französische Monarchisten klingen, die von der Rückkehr des Königs träumen.

Aber es gibt Gründe, an dieser deterministischen Darstellung zu zweifeln. Sowohl Tocqueville als auch Marx beschrieben eine latent im Kapitalismus verborgene Einsamkeit, auf die eine Ära der Massenparteiendemokratie und aufkeimender zivilgesellschaftlicher Institutionen folgte. Wie der Literaturwissenschaftler Patrick Eiden-Offe gezeigt hat, haben Proletarisierungs- und Individualisierungsprozesse immer zusammengewirkt, auch im 19. Jahrhundert. 

»Die strukturellen Grenzen für die Einleitung einer neuen sozialen Renaissance sind beträchtlich, vielleicht noch beträchtlicher als im 19. Jahrhundert.«

Die neuere Literatur zeigt auch auf, dass der Anstieg der Einsamkeit kaum ein natürlicher Übergang war, sondern vielmehr das Ergebnis politischer Entscheidungen – der Neoliberalismus bedeutete einen strukturellen Angriff auf zivilgesellschaftliche Organisationen sowohl auf der Linken als auch auf der Rechten. Die Deindustrialisierung war letzten Endes ein politischer und nicht nur ein sozialer Prozess. In diesem Sinne gab es keinen organischen Übergang von der »Gemeinschaft« des 20. Jahrhunderts zu unserer isolierten »Gesellschaft« des 21. Jahrhunderts, keinen feststellbaren Fall in die soziale Ungnade. 

Dies stimmt sicherlich mit den Ansichten des Soziologen Ferdinand Tönnies überein, der diese Begriffsdualität einst popularisiert hat. Da er selbst aus einer ländlichen Region stammte, die stark von der neuen Marktrevolution getroffen wurde, schien er mitunter die Lesart einzuladen, dass die Menschheit mit dem Aufkommen der Moderne von der Gemeinschaft zur Gesellschaft übergegangen sei. Doch Tönnies war stets darauf bedacht, zu betonen, dass dies eine politische Entscheidung und nicht einfach eine vorherbestimmte Abfolge war. Formen von Gemeinschaft und Gesellschaft habe es im Laufe der Geschichte immer gegeben – sie seien sogar über Epochen hinweg relativ konstant gewesen. Der Kapitalismus unterschied sich insofern, als er versuchte, eine Art von Anonymität zu verallgemeinern, die vorher nur am Rande vorkam. Aber er hat Anonymität und Einsamkeit gewiss nicht erfunden.

Die Wahl bestand eher zwischen dem, was Tönnies als »Vergesellschaftung« und »Vergemeinschaftung« bezeichnete – Prozesse, in denen die Art der sozialen Bindung, die Menschen bevorzugten, durch politische Entscheidung bestimmt wurden. Der Mensch könne die Geschichte nicht einfach zurückspulen, aber die Möglichkeit, menschliche Bande zu knüpfen, würde immer latent vorhanden sein. 

Er sagte: »Ein verlobtes Paar erkennt an, dass es mit der Ehe eine Lebensgemeinschaft (communio totius vitae) eingeht; aber eine ›Gesellschaft des Lebens‹ wäre ein Widerspruch in sich«. Man könne auch jemandem »›Gesellschaft leisten‹, aber niemand kann einem anderen Menschen auf diese zwanglose Weise ›Gemeinschaft‹ bieten«. Es würde auch »sehr abstoßend klingen, die Wortverbindung ›Aktiengemeinschaft‹ zu machen«, während es »durchaus Eigentumsgemeinschaften gibt, wie im Fall von Feldern, Wäldern und Weiden«.

Dies waren keine rein akademischen Überlegungen. Tönnies sah den Beweis für seine Theorie im Aufstieg der deutschen Sozialdemokratie gegen Ende des 19. Jahrhunderts und in der Verwirklichung der ersten Wohlfahrtsstaaten durch sozialistische Parteien nach dem Ersten Weltkrieg. Beides deutete darauf hin, dass eine Gesellschaft aus einsamen Individuen, die nach marktwirtschaftlichen Prinzipien organisiert ist, immer wieder Formen der Gemeinschaft neu erfinden würde, die oft als unwiederbringlich galten. 

Im Jahr 1884 behauptete Engels sogar, dass die neuen Arten der Gemeinschaft diejenigen übertreffen würden, die in der Vormoderne vorgeherrscht hatten. »Im Wesentlichen existierten bisher die Vereinigungen, sei es, daß sie naturwüchsig entstanden oder geschaffen wurden, zu wirtschaftlichen Zwecken«, schrieb er in einer kurzen Notiz, »diese Zwecke aber waren verhüllt und begraben unter ideologischen Nebenfragen: der alten Polis, der mittelalterlichen Stadt oder Zunft, der feudalen Konföderation landbesitzender Edelleute«.

»Die kapitalistischen Handelsgesellschaften mögen die ersten gewesen sein, die völlig rational und objektiv gewesen wären«, aber sie waren auch »vulgär«. Engels’ »Vereinigung der Zukunft« würde »die Rationalität der letzteren mit der Sorge der alten für das Wohl aller kombinieren und damit ihren Zweck erfüllen«.

Wie die Worte von Tocqueville und Marx warnen auch diese Worte vor einer allzu deterministischen Sichtweise auf unsere gegenwärtige Einsamkeitsepidemie. Die strukturellen Grenzen für die Einleitung einer neuen sozialen Renaissance sind beträchtlich, vielleicht noch beträchtlicher als im 19. Jahrhundert. Doch die zurückliegende populistische Ära scheint zumindest darauf hinzuweisen, dass unsere neuen, digitalen Wundsalben nicht die Heilmittel sind, für die sie in den 2000er Jahren gehalten wurden. Schließlich gibt es keine hoffnungslosen Situationen, wie Lenin einst sagte.

Künstliche Intimität

Dieser Artikel ist nur mit Abo zugänglich. Logge Dich ein oder bestelle ein Abo.

Anton Jäger ist Ideenhistoriker und Autor des Buches »Hyperpolitik: Extreme Politisierung ohne politische Folgen« (Suhrkamp 2023).