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Die Millennial Left auf der Couch

Jäger

Anton Jäger ist Ideenhistoriker und Autor des Buches »Hyperpolitik: Extreme Politisierung ohne politische Folgen« (Suhrkamp 2023).

Die
Cover kamen in grellen, fluoreszierenden Farben – orange, gelb,
rot, blau, türkis, aber auch pechschwarz. Oben standen die meist
kurzen Titel, unten die Namen der Autorinnen und Autoren. Eine Gruppe
von schwarz gekleideten Demonstrierenden, die Fahnen der
anarchistischen Bewegung schwenkten, hatten sich 2010 mit diesen
Objekten – überdimensionierten Papp-Nachbildungen von Büchern –
gerüstet, um sich der ständigen Polizeipräsenz im Londoner
Stadtzentrum entgegenzustellen. 


Einen
Monat zuvor hatten Studierende, die in Italien gegen Silvio
Berlusconis Bildungsreformen protestierten, das Konzept »Book Block«
erfunden. Damals füllten sich die Straßen Roms mit Werken wie
Platons Republik,
Tausend Plateaus
von Deleuze und Guattari, aber auch Melvilles Moby
Dick, Cervantes’
Don Quijote,
Petronius’ Satyricon
oder Luther Blissetts Q.

Der
spätere »Book Block« in London war eine Reaktion darauf, dass die
konservativ-liberale britische Regierung harte Kürzungen für den
Bildungssektor und eine Erhöhung der Studiengebühren angekündigt
hatte. Auch hier war das Spektrum der Autorinnen und Autoren breit
gefächert. Zu sehen waren Rachel Carsons Der
stumme Frühling,
Herbert Marcuses Der
eindimensionale Mensch,
Theodor W. Adornos Negative
Dialektik und Ivan
Illichs Entschulung
der Gesellschaft –
allesamt Klassiker der Gegenkultur.

Neben
diesem Kanon der Neuen Linken der 1960er und 70er Jahre waren auch
einige neuere Anschaffungen darunter, von denen Mark Fishers
Kapitalistischer
Realismus ohne Alternative
eine der auffälligsten war. Das 2009 erschienene Buch wurde von der
Kritik gelobt und gut verkauft und ist schon jetzt ein Klassiker der
Studierendenbewegung von 2010.

Irgendwo
zwischen einer dadaistischen Performance und einer Guerilla-Offensive
angesiedelt, bildete der Book-Block-Protest, der Fishers Essay mit
sich führte, eine Momentaufnahme einer spezifisch neuen Linken, der
Millennial Left: akademisch, intellektuell, theorieinteressiert, aber
immer noch offen kämpferisch. Sie glaubte an transformativen Wandel
und den Aufbau von Institutionen – ganz im Gegensatz sowohl zu der
subironischen Sensibilität, die die frühere Gen-Z-Kohorte plagte,
als auch zum ostentativen Konformismus der Babyboomer.

Nur
wenige Autorinnen und Autoren haben die Millennial Left so nachhaltig
inspiriert wie Fisher. In den 2000er Jahren war sein Blog k-punk
ein Hort des kritischen Denkens in einem Miasma aus neoliberalem und
akademischem Gruppendenken, ein Vorposten einer reifen, digitalen
Gegenkultur. Sein Buch Kapitalistischer
Realismus ohne Alternative
bot eine Momentaufnahme der politischen und sozialen Landschaft, die
die Finanzkrise hinterlassen hatte und in der die konservative
Regierung Cameron ihren Sparkurs eingeleitete. Spätere Bücher wie
Gespenster meines
Lebens erwiesen
sich als verspätete Klassiker.

»Der Linkspopulismus war eine kurzfristige Folge des Crashs und zugleich eine langfristige Folge der Desorganisation.«

Seine
Schriften inspirierten die britische Studierendenbewegung in den
Jahren 2010 und 2011, die daraufhin die Tory-Zentrale im Zentrum
Londons stürmte. Fishers Einfluss war jedoch nie ausschließlich
britisch, sondern speiste sich stetig aus der tieferen Dynamik des
Protests, der sich in den langen 2010er Jahren weltweit ausbreitete. 


Im
Jahr 2011 schien die sogenannte populistische Explosion der 2010er
Jahre noch überwiegend eine Angelegenheit der Rechten zu sein. Der
Begriff »Populismus«, der zuvor bereits unermüdlich auf rechte
Politikerinnen und Politiker in Europa und Nordamerika angewandt
wurde, bezeichnete immer häufiger auch Linke. Von Griechenlands
Syriza über Spaniens Podemos bis hin zur Labour Party unter Jeremy
Corbyn in Großbritannien und Bernie Sanders in den USA – auf
beiden Seiten des Atlantiks setzte nach 2008 ein linkspopulistischer
Hype ein. Sie alle brachen mit dem Konservatismus des Dritten Weges
der Sozialdemokratie und dem Sektierertum kleinerer linker Parteien. 


Wie
bei so vielen zeitgenössischen Phänomenen lassen sich auch hier die
Wurzeln bis zum Urknall von 2008 zurückverfolgen, dessen
Auswirkungen Fisher in Kapitalistischer
Realismus
diagnostizierte. Allerdings hatte schon lange vor der Finanzkrise
eine tiefgreifende politische und psychische Transformation
eingesetzt: der säkulare Niedergang der Kollektivität, der sich
auch in dem langsamen Abstieg der Massenparteien in allen
entwickelten Demokratien ausdrückt. Der
Linkspopulismus war eine kurzfristige Folge des Crashs und zugleich
eine langfristige Folge dieser Desorganisation.

Vor
fünfzehn Jahren brach dem globalen Finanzsystem der Boden unter den
Füßen weg. Das Epizentrum lag in den USA, aber die Nachbeben
erreichten schnell Europa und erschütterten die Kernarchitektur der
Eurozone. Als die europäischen Eliten begannen, harte Sparprogramme
umzusetzen, ging eine neue Generation von Aktivistinnen und
Aktivisten auf die Straßen und Plätze und forderte ein besseres
Leben. Die etablierten Parteien hatten ihre Mitglieder verloren und
ihre Unterstützung eingebüßt. 


Von
Occupy über die Indignados und die Proteste auf dem Syntagma-Platz
bis hin zur britischen Bewegung gegen Studiengebühren – diese
Proteste florierten neben
den
sozialdemokratischen Parteien, die ausgetrocknet waren und sich
verkauft hatten, oder sie versuchten, die betreffenden Parteien
zurückzuerobern. Ihre Art des Engagements hatte sich bereits in den
»Nicht-Bewegungen« angekündigt, die aus der frühen
Arbeitermilitanz des Arabischen Frühlings hervorgingen.

Im
Jahr 2012 wurde den meisten dieser Bewegungen jedoch klar, dass ihre
Forderungen nicht erfüllt werden würden; die Energie der
Protestierenden auf den Plätzen verflüchtigte sich. Die
Austeritätspolitik wurde unvermindert fortgesetzt. Linke Figuren von
Pablo Iglesias bis Jean-Luc Mélenchon beschlossen, zu einem neuen
Werkzeugkasten zu greifen: Inspiriert von lateinamerikanischen
Vorbildern und den Schriften von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe
beschloss die atlantische Linke, die Lobgesänge auf die horizontale
Organisierung bei Toni Negri und Michael Hardt hinter sich zu lassen
und populistisch zu werden. 


Auch
Fisher wurde immer mehr zu einem natürlichen Bezugspunkt für eine
neue Generation von Radikalen. Doch wie diese Millennial Left, die er
inspirierte, war auch Fishers eigenes Werk und linkspopulistische
Einstellung von chronischer Instabilität gekennzeichnet. Einerseits
knüpfte sein Denken an die Epigonen des von Alberto Toscano so
bezeichneten »73 thought« an – in erster Linie frankofonen
Autoren, die in der Verlangsamung der Kapitalakkumulation nach der
Ölkrise ein Anzeichen darauf sahen, dass das Kapital wieder zu einem
konservativen Modus zurückkehrte: Die Wachstumsraten sanken, der
Konsumismus war aus der Mode gekommen. Anstatt sich an ein überholtes
Modell des staatlich gelenkten Kapitalismus zu klammern, mussten die
Arbeiterinnen und Arbeiter in die Offensive gehen und die
kapitalistische Dynamik beim Wort nehmen. Sie mussten das Kapital
dazu drängen, fortschrittlicher zu sein, als es sein konnte. 


Fisher
hatte wenig übrig für den romantischen Antikapitalismus, der eine
adamitische Welt feudaler Unschuld vor der marktwirtschaftlichen
Revolution beschwor – eine Tendenz innerhalb eines Sektors der
Neuen Linken, der er stets misstrauisch gegenüberstand und für die
Teile der ökologischen Bewegung beispielhaft waren. Fisher stand
dieser Neuen Linken bedingt kritisch gegenüber, und bezog sich in
seinen eigenen Schriften doch stark auf ihre theoretischen
Errungenschaften und Anliegen, von Herbert Marcuse bis Jean-François
Lyotard, von Félix Guattari bis Angela Davis. 


»Wir
müssen uns nicht zwischen Klassenpolitik und Antiautoritarismus
entscheiden, genauso wenig wie wir uns zwischen Gramsci, Deleuze und
Guattari entscheiden müssen«, stellte Fisher 2014 fest. »Die
Klassenpolitik muss erneuert und wieder aufgenommen werden«, schrieb
er, »sie darf nicht wiederbelebt werden, als sei nichts geschehen.
Im Sinne Gramscis müssen wir Institutionen wieder ernst nehmen. Noch
immer wird unser Sinn für die Wirklichkeit in den Mainstream-Medien
produziert; und trotz all der Rede vom Dahinwelken des Staates hat
das Parlament vermittels des Militärs, des Gesundheits- und des
Sozialsystems immer noch die Macht über Leben und Tod. Doch diese
Institutionen können nicht von innen erneuert werden – es ist
notwendig, die Institutionen von außen neu zu denken und unsere
Kräfte dort zu sammeln.« Dies war ein heikler Versuch, das Beste
der Alten und der Neuen Linken zu vereinen und zugleich die
Millennial Left aus dem Morast des »kapitalistischen Realismus«
herauszuziehen.

»Der antiorganisatorische Enthusiasmus der Neuen Linken schien den neoliberalen Rückbau des Staates stillschweigend zu billigen.«

Fishers
Schreiben vollzog einen ständigen Balanceakt zwischen zwei linken
Vermächtnissen. Da er selbst kein Millennial war, eröffnete ihm
sein Altersabstand zur Corbyn-Generation den Blick für ein
politisches Panorama zwischen zwei organisatorischen Momenten, deren
Übergang er in vollem Umfang selbst erlebt hatte. Dabei war er
beiden gegenüber gleichermaßen kritisch eingestellt. 


So
war sich Fisher beispielsweise der stillschweigenden und zuweilen
sogar offenen Konvergenz bewusst, die die Neue Linke mit der
neoliberalen Ordnung eingegangen war. Sie hatte die
anti-institutionellen Energien des späteren neoliberalen Moments
vorweggenommen und versucht, die Grenzen von gender,
race,
Nation und Klasse niederzureißen, die die Arbeiterklasse in ihren
fordistischen Käfig gesperrt hatten. Die Neue Linke war wohl kein
direkter Faktor, der die neoliberale Wende verursachte,
und Fisher warnte davor, es so darzustellen. Er merkte an, dass man
nur einer Handvoll Opportunisten solche Komplizenschaft vorwerfen
könnte, deren Liebäugelei mit der Linken immer eher ödipal gegen
ihre bürgerlichen Vorväter gerichtet war. Doch eine wesentliche
Kompatibilität –
oder besser gesagt, eine unbequeme Bequemlichkeit – war
unbestreitbar: Zwar stellte sich die Neue Linke der neoliberalen
Konterrevolution entgegen, jedoch trug sie auch dazu bei, jene
Gegenkräfte zu schwächen, die die Vermarktlichung des Sozialen
hätten aufhalten können.

Mehr
noch, der
antiorganisatorische Enthusiasmus der Neuen Linken schien den
neoliberalen Rückbau des Staates stillschweigend
zu billigen,
in der Hoffnung, dass die Thatchersche »Ent-Stratifizierung« der
linken Militanz Raum verschaffen würde. Das Endergebnis war
natürlich ein anderes: Anstatt neue Räume für linke Militanz zu
eröffnen, neutralisierte der Neoliberalismus die Massenpolitik als
solche und schränkte den Raum auch für radikale Aktionen massiv
ein.

Da
der Neoliberalismus nicht in der Lage war, das Wachstum anzukurbeln
oder echte Innovation zu stimulieren, und die nun unorganisierte
Opposition ihn nicht disziplinieren konnte, nutzte er zunehmend den
Staat, um seine Vorstellung von Freiheit durch Marktwirtschaft
durchzusetzen. Wirtschaftlich bedeutete dies eine
Nullsummenausweitung des Mietverhältnisses, bei der ehemalige
Sozialwohnungsbesitzer Häuser kauften und die Lohnstagnation durch
Mieteinnahmen ausgleichen konnten. 


Auf
der Ebene der Populärkultur brach die Hegemonie, die die
Arbeiterklasse in der Nachkriegszeit errungen hatte, immer mehr in
eine nebulöse »Massenkultur« zusammen, in der Fernsehen, Musik und
Kunst von einer anhaltenden Retromanie erfasst wurden – einer
Leidenschaft für das Alte, die sich als Sucht nach dem Neuen
maskierte. Nachdem die Sozialleistungen gekürzt wurden, die es der
Arbeiterklasse ermöglicht hatten, sich in der Kunst zu betätigen,
wurde die Welt der Kultur von der oberen Mittelschicht radikal
rekolonisiert. 


Dass
die Bedrohung durch die Arbeiterklasse, die sie gezwungen hatte,
kulturell die Führung zu übernehmen, nicht mehr existierte, lähmte
jedoch zugleich ihre Fähigkeit zur kulturellen Selbsterfindung und
Gestaltung. Stattdessen ahmte sie parasitär die Stile einer früheren
Phase der populären Moderne nach. In der Musik der Arctic Monkeys,
der Kaiser Chiefs und sogar der früheren Britpop-Sensation Oasis sah
Fisher eine fade Wiederverwertung einer untergegangenen Massenkultur,
die nun die Regel war. 


Fisher
hat jedoch nie die Neue Linke für diese weltgeschichtliche
Stagnation verantwortlich gemacht oder deswegen abgetan. Vielmehr
erkannte er die Neue
Linke als rationale Antwort auf die Versteinerung und
»Überstaatlichung« der Alten Linken.
Dies gilt sowohl für wirtschaftliche als auch für politische
Fragen. Dass sie in Sachen industrieller Entwicklung auf das
Brotverdienermodell setzte, marginalisierte Menschen, die imperial
oder patriarchal vom fordistischen Regime ausgeschlossen waren. Zudem
stützte sie sich auf ein starres Modell des Humanismus und des
kulturellen Fortschritts, das das bürgerliche Erbe des Westens als
das primäre Erbe der Arbeiterklasse ansah, das von einer asketischen
proletarischen Kultur gepflegt und sogar neu erfunden werden sollte. 


Der
ursprüngliche fordistische Kompromiss, den diese Alte Linke
geschlossen hatte, konnte die libidinösen Energien, die er
hervorbrachte, nicht fassen. Nach der gescheiterten Weltrevolution
von 1917–23 schlossen die globalen Arbeiterklassen (oder, um genau
zu sein, ihre Vertretungen) einen Pakt mit ihren jeweiligen
nationalen Bourgeoisien. Anstatt den Kapitalismus zu überwinden,
versuchten sie, ein Modell der sozialen Bürgerschaft innerhalb der
Grenzen einer kapitalistischen Ordnung zu konstruieren. 


Nicht
die sozialistischen Revolutionäre, sondern die nationalen
Arbeiterbewegungen entpuppten sich als die späten Scharfrichter der
sich hartnäckig haltenden alten Ordnungen.
Stalins Neuaufteilung der Junkerländereien, die Zerschlagung der
alten habsburgischen Stände durch die österreichische
Sozialdemokratie und die weitere Abwicklung der Bauernschaft in
Frankreich brachten die alte Ordnung tatsächlich an ihr Ende –
eine Aufgabe, zu der sich die liberale Bourgeoisie als unfähig
erwiesen hatte. Diese Errungenschaft sollte nicht unterschätzt
werden, wie Fisher stets betonte. Dass das allgemeine Wahlrecht
eingeräumt, ein rudimentärer Wohlfahrtsstaat aufgebaut und die
gewerkschaftlichen Freiheiten anerkannt wurden, markiert einen Sieg
innerhalb der Niederlage der Arbeiterklasse des 20. Jahrhunderts:
Der enge Horizont des Kapitalismus konnte zwar nicht überwunden
werden, aber das Proletariat konnte ein gewisses Maß an
Menschlichkeit innerhalb eines unmenschlichen Systems erkämpfen.

»Die konsumistischen Rechte, die die nationalen Arbeiterbewegungen errungen hatten, brachten eine neue Jugendkultur hervor, die nicht willens oder in der Lage war, sich in den Fordismus zu integrieren.« 

In
den späten 1950er Jahren – als der Anteil der Industriearbeiter
seinen Höhepunkt erreichte – wurden die Risse in diesem Konsens
jedoch bereits deutlich sichtbar. Die
konsumistischen Rechte,
die die nationalen Arbeiterbewegungen errungen hatten, brachten eine
neue Jugendkultur hervor, die nicht willens oder in der Lage war,
sich in den Fordismus zu integrieren. Die
»Integration«, für die ihre Vorfahren indirekt gekämpft hatten
und die zugleich deren Niederlage anzeigte, war für sie
unerreichbar. 


Fishers
eigenes Werk kann als ein vorsichtiger therapeutischer Versuch
angesehen werden, diese Spannung zu verarbeiten. Der Neoliberalismus
hatte die widersprüchlichen Energien der Neuen Linken eingehegt und
ihren Anti-Institutionalismus in eine Neutralisierung der Politik als
solcher kanalisiert. Dass die Politik individualisiert, die alten
Kollektive zertrümmert und die soziale Bürgerschaft zerschlagen
wurde, hatte eine allgemeine Demobilisierung zur Folge. Gleichzeitig
war eine Rückkehr zum starren Ökonomismus der Alten Linken nicht
möglich. 


Die
übliche Antwort darauf war eine Art »depressiver Hedonismus«, der
erst durch den Schock von 2008 teilweise durchbrochen wurde, als der
linke Populismus versuchte, sich die Fragen der Neuen und der Alten
Linken neu anzueignen. Was blieb, war der bloße Druck der
Negativität: »So« kann es nicht weitergehen, »das« werde ich
nicht ertragen. Mit seiner Unterstützung für die Labour Party,
seinem vorsichtigen Optimismus in Bezug auf den Brexit und seinem
Enthusiasmus für den Linkspopulismus sah Fisher eine Linke, die sich
endlich wieder der Machtfrage zuwandte.

In
einem Beitrag für die Platypus
Review aus dem Jahr
2020 hat Ephraim Carlebach versucht, diese Facetten in Fishers Denken
weiter herauszuarbeiten. Carlebach zufolge hat ein Teil der
Millennial Left Fishers Einsichten absichtlich »vergessen« und sich
für eine Seite des Widerspruchs entschieden, ohne sich jemals mit
deren Spannung auseinandergesetzt zu haben. Fishers Versuch, »die
Alte und die Neue Linke wieder zusammenzubringen«, war seiner
Ansicht nach »kein Akt des Erinnerns, sondern ein Akt des
Vergessens: Vergessen wurde, dass es der alten Labour-Linken, die von
der stalinistischen Kommunistischen Partei unterstützt wurde, nie
darum ging, den Kapitalismus zu überwinden, sondern nur darum, wie
Fisher es ausdrückt, ›seine schlimmsten Auswüchse zu mildern‹.«

Wie
Carlebach feststellt, war Fisher »empfänglich für die Schockwellen
des Jahres 2016«, da seine Theorie und seine Kritik »in einem
solchen Ausmaß vom (Anti-)Neoliberalismus ausgingen, dass die Krise
des Neoliberalismus seine frühere Umsicht wegschmolz«. Er suchte
daher nach »Alternativen für den Postneoliberalismus« in einer
»sanft-linken Sozialdemokratie«, kombiniert mit der Sensibilität
der Neuen Linken. Um eine Form des »deflationären Bewusstseins« zu
bekämpfen, versuchte Fisher dann, »sich unter der Überschrift
›acid communism‹ – dem Titel des Buches, welches er zum
Zeitpunkt seines Suizids plante – Formen des ›consciousness
raising‹ zuzuwenden, die er von der Neuen Linken der 1960er und
70er Jahre herüberrettete«. Dabei handelt es sich Carlebach zufolge
um »eine bemerkenswerte Umkehrung seiner früheren Position«, nach
der eine Dialektik der Niederlage dazu geführt habe, dass die
Gegenkultur im Neoliberalismus kulminierte. 


Carlebach
weist zu Recht darauf hin, dass Fishers Problem ein inhärent
politisches war. Anstatt jedoch diese Tendenzen als intellektuelle
Abweichungen darzustellen, lassen sie sich als Ausdruck zweier
politischer Momente, zweier unterschiedlicher Ausprägungen eines
anderen Kapitalismus verstehen. Die Millennial Left zeichnete sich
als Erbin zweier blutsverwandter, aber immer noch ödipal miteinander
verflochtener Linien aus: einer Alten Linken, die sich dem Aufbau von
Institutionen, der Würde der Arbeit und der Arbeiterbewegung
verschrieben hatte, und einer Neuen Linken, die der
Institutionalisierung ablehnend und der Arbeit skeptisch
gegenüberstand und lieber die »Bewegung der Bewegungen« als eine
monolithische Arbeiterbewegung vertreten wollte. 


Abstinenz
und Drogenkonsum, Disziplin und Spontanität, Planwirtschaft und
Grundeinkommen, Reterritorialisierung und Deterritorialisierung
konkurrieren hier um die Vorherrschaft in ein und demselben
ideologischen Gehirn. Aaron Bastanis Träume von der
Vollautomatisierung, Peter Frases weird
socialism, Jodi
Deans Verteidigung der Genossenschaft gegen das Netzwerk, eine
neo-foucaultsche Gefängniskritik gepaart mit
Wohlfahrtsstaatsnostalgie, Asad Haiders Versuch, »Klasse« und
»Identität« in Einklang zu bringen, und Jeremy Gilberts acid
communism verbinden
sich hier mit einem Plädoyer, zu Partei und Wahlen zurückzukehren.

Der
Linkspopulismus – das Projekt der Millennial Left – war der
bedeutendste Versuch, diesen gordischen Knoten zu durchschlagen.
Einerseits entstand er gerade aus Ablehnung
dieser
»antipolitischen«, bewegungsorientierten Impulse, die den
Occupy-Moment antrieben. Die Idee, man könne »die Welt verändern,
ohne die Macht zu übernehmen«, erschien nun gefährlich und sogar
lächerlich, durchbrochen von der sich verlierenden Energie der
Indignados-Märsche. Irgendwann würden die Proteste im Sande
verlaufen. Sie würden nicht mehr sein als ein »karnevaleskes
Hintergrundgeräusch«, der neoliberalen Globalisierung.

»Fisher hoffte, dass die Millennial Left sowohl den Platz als auch das Parlament, den Blog und die Arbeiterzeitung, Twitter und die alten Medien besetzen könnte.«

Wenn
die Linke es mit der Macht ernst meinte, musste sie über die Politik
jenseits der Straße nachdenken: im Rathaus, im Parlament, in der
Partei, in der Zentralbank und in den Geschäftsstellen. Das
bedeutete aber auch, sich auf die Themen der alten Linken
rückzubesinnen und die Fragen nach Disziplin und Vertikalität, die
lange Zeit verbannt waren, neu zu stellen. Dieser Effekt ließ nicht
lange auf sich warten. Gleichzeitig passte die
Kombination aus Disziplin und
Rückbesinnung auf alte Formen der Genossenschaft schlecht zusammen
mit der Marginalität, in der sich die Linke in den langen Jahren
seit dem Ende der Geschichte versteckt hatte. 


Fishers
Bewusstsein für dieses Spannungsverhältnis kam am deutlichsten in
seinen Schriften über das Phänomen der »cancel culture« zum
Vorschein, zum Beispiel in seinem 2014 erschienenen Artikel »Raus
aus dem Vampirschloss«. Einerseits erschien ihm die Dynamik des
Online-Engagements auf Facebook und Twitter, bei dem Sprachcodes
streng kontrolliert und selbst kleinste Übertretungen registriert
werden, geradezu totalitär. Fisher erkannte sie als eine Form von
rigider Parteidisziplin ohne eine tatsächliche Partei – ein
Versuch, eine Kultur der internen Disziplin zu schaffen, ohne eine
Weltanschauung festzulegen, nach der diese Kultur zu funktionieren
hatte. Dass diese Debatten Klasse ausblendeten oder ein Unbehagen mit
dem Thema an den Tag legten, war andererseits ein unglückliches
Produkt des Pluralismus, den die Neue Linke gegenüber dem
monistischen Arbeitertum der Alten Linken vertrat. 


Im
Gegensatz zur abstumpfenden, monologischen Fernsehkultur der 1990er
Jahre war das Internet dialogisch und eröffnete neue Diskursräume.
Fishers eigene Nostalgie für eine frühere, grenzüberschreitende
Phase des Internets, in der akademisches Schreiben im Blog von seiner
jargonartigen Enge befreit werden konnte, zeugt davon. 


Doch
das neue Internet nach 2008 schien auch dieses emanzipatorische
Versprechen zunichtezumachen, indem es den Raum für Experimente
reduzierte und stattdessen auf eine panoptische Kontrolle ohne
Zentrum hinauslief. Das Ergebnis war das, was Fisher als »Stalinismus
ohne Utopie« bezeichnete: eine asketische Ethik mit strikten Regeln
für den zwischenmenschlichen Umgang, rigider Durchsetzung sexueller
Normen und freizügiger Enthaltsamkeit – jetzt vermittelt durch
neue digitale Plattformen –, aber ohne das utopische Kalkül, das
die Grausamkeit der Kommissarin und des Parteifunktionärs
rechtfertigen könnte. Die »aggressive Verletzlichkeit«, wie Pavlos
Roufos sie nennt, ist Ausdruck einer hochgradig individualisierten
politischen Kultur, in der kollektive Solidarität und Kontrolle nur
durch moralische Ermahnung erreicht werden können. 


Fisher
hoffte, dass die Millennial Left
sowohl den Platz als auch das Parlament, den Blog und die
Arbeiterzeitung, Twitter und die alten Medien besetzen, das
Grundeinkommen und die allgemeine Gesundheitsversorgung, den acid
communism und das
abstinente Arbeitertum unterstützen könnte.
Es gab immer eine perverse und eine positive Version dieser Fusion:
den anti-utopischen Stalinismus der Extremisten im Internet
einerseits und andererseits den Corbynismus, der 2017 beinahe eine
Mehrheit im Unterhaus errungen hätte.

Der
linkspopulistische Versuch, die Alte und die Neue Linke zu
synthetisieren, bewegte sich in einem Rahmen, den er nicht selbst
geschaffen hatte. Der neoliberale Staat, der infolge der Niederlagen
der Alten und Neuen Linken entstand und dem nun die Millennial Left
gegenüberstand, lässt sich als »hart und hohl« bezeichnen. Die
Ära der Post-Geschichte und des »kapitalistischen Realismus« sah
eine weitreichende Schwächung der »inneren Souveränität« des
Staates – der Verknüpfungen, die Staaten mit Institutionen wie
Gewerkschaften, Kirchen und Parteien verbinden und es letzteren
ermöglichen, Macht über die ersteren auszuüben. Die Staaten
erschienen mächtig und geräumig, vor allem in ihrer Exekutive, aber
isoliert von jeglichem substanziellen Druck von unten, wie er von der
älteren, organisierten Linken ausgeübt wurde. 


Wie
Fisher und andere feststellten, bestand das Ziel des zeitgenössischen
Linkspopulismus darin, Mobilisierung für ein Zeitalter der
Demobilisierung neu zu denken. In diesem Sinne war der Populismus das
Produkt eines »harten und hohlen« Umfelds, ein Versuch, den
eisernen Griff des neoliberalen Staates zu brechen, ohne dass dafür
die nötigen Mittel zur Verfügung standen. Der neoliberale Staat
begann als interventionistisches Experiment, um den Markt von der
Massendemokratie abzuschirmen; das war seine »harte« Seite. Aber er
konnte dies nicht tun, wenn er gleichzeitig einer Vielzahl von
Interessengruppen aus der Bevölkerung verpflichtet blieb, die
verlangten, dass eben dieser Markt kontrolliert werde. Aus diesem
Grund musste er auch »hohl« sein, das heißt seine Bindungen zu
diesen sozialen Akteuren lösen. Die
Massenparteiendemokratie behinderte einen neuen Anlauf der
Kapitalakkumulation. Die einzige Lösung bestand darin, den Staat zu
neutralisieren und ihn aus einem aktiven Akteur in einen
unparteiischen Schiedsrichter zu verwandeln.



Dieser
Schnitt war auf der Rechten ebenso drastisch wie auf der Linken.
James Heartfield beschreibt es so: »Um die Herausforderung durch die
Arbeiterklasse in den 1970er Jahren abzuwehren, zerriss die Elite die
alten Institutionen, die die Massen an den Staat banden. Der
Klassenkonflikt war unter dem alten System institutionalisiert, das
nicht nur den Widerstand der Arbeiterklasse eindämmte, sondern auch
der herrschenden Klasse half, eine gemeinsame Perspektive zu
formulieren. Was in den 1980er Jahren als Offensive gegen die
Solidarität der Arbeiterklasse begann, untergrub die Institutionen,
die die Gesellschaft zusammenhielten. Nicht nur die Gewerkschaften
und die sozialistischen Parteien wurden unterminiert, sondern auch
die rechtsgerichteten politischen Parteien und ihre traditionelle
Basis in der Kirche und der Bauernschaft. Die Berufsgruppen der
Mittelschicht verloren ihre privilegierte Stellung.«

Das
Ergebnis war die berüchtigte »Leere«, die Peter Mair beschreibt –
eine »demobilisierte«
Bürgerschaft, die auf den Markt zurückgeworfen war, um Sinn und
Überleben zu sichern, und die vom Staat nur noch Hinweise erhielt,
wie sie ihre Wettbewerbsposition maximieren konnte.
Die kollektive Handlungsfähigkeit wurde der Globalisierung
überlassen, die Institutionen waren passé. In den 1990er Jahren
beteiligte sich die Mehrheit der Linken willentlich an dieser
Verschiebung und tauschte die Arbeiterklasse gegen die »Multitude«
und den Markt gegen das »Netzwerk« ein.

Der
Linkspopulismus versuchte, der neuen Situation Rechnung zu tragen,
indem er auf dieser Lücke aufbaute. Wie Fisher feststellte, ist dies
wiederum nicht überraschend: Die Menschen machen ihre eigene
Geschichte, aber nicht unter Umständen, die sie selbst gewählt
haben, wie schon Marx wusste. Eine Kritik des Linkspopulismus, die
dieser Tatsache nicht Rechnung trägt, hilft wenig. 


Der
wissenschaftliche Begriff für dieses »harte und hohle« Umfeld
lautet »Disintermediation« – das Durchtrennen der
zwischengeschalteten Bindungen, die die Individuen horizontal
untereinander, aber auch vertikal mit größeren Institutionen
höherer Ordnungen verknüpfen. Parteien verkümmerten,
Gewerkschaften verloren Mitglieder, Kirchen blieben leer. Auch nach
2008 hat sich dieser Prozess nicht wirklich umgekehrt. Die Linke
hoffte zunächst, dass das Massenelend zu Massenmilitanz führen
würde, doch dies blieb aus. 


Als
keine mobilisierte Klasse zustande kam, schien eine kollektive
Collage von Identitäten Zuflucht zu bieten, wie Benjamin Fife und
Taylor Hines anmerken. Doch eine solche Collage war stets stark
antimaterialistisch ausgerichtet und verfehlte daher den Kern des
Austeritätsmoments. Sie stellen fest: »Weil Linkspopulisten
Unterdrückung nicht als Ergebnis nicht-subjektiver struktureller
Dynamiken verorten« und »Klasse nur als eine weitere
Identitätskategorie sehen, ergibt das linkspopulistische Projekt
nicht eine Konfrontation zwischen Klassen«, sondern »eine Art
amorpher Schrei nach Anerkennung, der, wenn wir daran glauben, die
Kultur auf magische Weise verändern wird.« Von Occupy bis zur
Clownstruppe war das affirmative Festival die wichtigste Figur dieser
Ära.

Die
Antwort des Linkspopulismus auf den Neoliberalismus erscheint in
dieser Erzählung als eine zwanghaft optimistische Verteidigung, die
die bestehende Ordnung stillschweigend akzeptiert, indem sie alle zu
einem platten Bacchanal einlädt, in der Hoffnung, dass die Einheit
verschiedener unterdrückter Gruppen unabhängig von Klasse einen
Agenten der Veränderung entstehen lässt. Auch wenn die Mitglieder
einer solchen Koalition gegensätzliche wirtschaftliche Interessen
haben mögen, wenn wir uns alle gegenseitig in der Kontingenz
»erkennen« und unsere Identität gegenseitig legitimieren können,
dann wird in unserer kollektiven Ekstase eine positive neue Realität
entstehen. Die Quintessenz dieser linkspopulistischen Überführung
des depressiven Hedonismus in zwanghafte Glückseligkeit ist eine
Haltung nach dem Motto: »Alle sind so aufgeregt, so glücklich,
zusammen zu sein, und so mitgerissen von ihrer gemeinsamen
emotionalen Erfahrung, dass es einfach keinen Platz für strategische
Spitzfindigkeiten gibt.« 


»Der ›harte‹ Teil des neoliberalen Staates neigt sich vielleicht dem Ende. Aber der ›hohle‹ Teil wird voraussichtlich fortbestehen. Die Leere weitet sich eher aus, als dass sie sich schließt, und verschlingt immer mehr Raum.«  

Wie
Fife und Hines anmerken, »enden die aufgeregten Bacchanalien der
gehypten linkspopulistischen Party oft in vorhersehbaren Tränen –
mit Vorwürfen der Verkennung und der aktiven Ausgrenzung derjenigen,
die nicht mit dem schwebenden Signifikanten mithalten können oder
wollen, der das Wissen um das neueste Glied in Laclaus ›Kette der
Äquivalenzen‹ markiert.« Am Ende seines Lebens bewegte sich
Fisher von einer Seite der dialektischen Spannung weg, von der
altlinken Arbeiter-Disziplin zum acid
communism. Diese
Tendenz erlebte nach der Niederlage des Corbyn-Moments im Dezember
2019 einen Aufschwung. Ihr Fokus auf die libidinöse Befreiung als
Ziel der Politik und ihre Abneigung gegen vermittelnde Strukturen
schien sich auch mit der antirassistischen Protestwelle von 2020 zu
verbinden.

Fisher
hätte diese Welle wahrscheinlich als heilsam und notwendig begrüßt,
aber auch ihre Grenzen gegenüber der vorangegangenen
linkspopulistischen Episode erkannt: ihr fehlender organisatorischer
Wille, ihr institutioneller Agnostizismus, die Restpräsenz eines
militanten Liberalismus in ihren Reihen und ihre Unfähigkeit, eine
breite Unterstützung für ihr Programm aufzubauen. Anfang 2021
schien die Verschmelzung dieser antirassistischen Sensibilität mit
einer früheren Welle der Unterstützung für die palästinensische
Befreiung die Linke zurück in die Zukunft zu schicken. Der Protest
erinnerte an die Alter-Globalisierungs-Proteste der 2000er Jahre,
allerdings nicht in neuem Glanz und ohne Bewusstsein für die
populistische Zwischenphase.

Auch
die Corona-Krise schien sich erheblich von der Krise von 2008 zu
unterscheiden. Wenn es 2008 darum ging, nach einem Stromausfall das
Licht zu dimmen, so wurde während der Coronakrise einfach der
Stecker gezogen. Bei den Festivals der 2000er ging es darum, in einem
Zeitalter nach der Massenpolitik die Illusion der »Massenhaftigkeit«
zu erzeugen. Die
Corona-Krise war jedoch das endgültige Lösungsmittel für die
»Massen«. Schließlich
könnte das wahre Trauma der Linken darin bestehen, dass der
Neoliberalismus gestorben ist, ohne dass sie ihn getötet haben.
Damit würde Fishers Ausstieg aus dem kapitalistischen Realismus
verzögert und stattdessen ein früherer kapitalistischen Unrealismus
vertieft. Die Linke wartete ein Jahrzehnt darauf, dass endlich jemand
das neoliberale Übereinkommen zu Grabe tragen würde. Doch es
tauchte niemand mit ausreichender Macht auf, und dann kam ein
nicht-menschlicher Akteur und tat mehr dazu, als sie es vermocht
hatte.

Der
Kapitalismus hat seit jeher »private« und »öffentliche« Momente.
Wie Howard Brick in seinem Buch Transcending
Capitalism
feststellt, »hat die kapitalistische Gesellschaftsentwicklung eine
Doppelseitigkeit, die gleichzeitig sozialisiert und privatisiert«.
Die Zweideutigkeit der kapitalistischen »sozialen Entwicklung«
besteht darin, dass sie »einen illusorischen Glauben an das
fortschrittliche Versprechen des Status quo hervorbringen kann, aber
sie fördert auch die Zuversicht, die den Kern von Marx historischer
Vision bildet, dass ein Durchbruch zu einer neuen, wirklich
›assoziierten‹ Produktionsweise auf der Grundlage der vom
Kapitalismus selbst bereitgestellten institutionellen Ressourcen
erfolgen kann«.

Während
der Corona-Pandemie schienen die Staaten tatsächlich von einem
privaten zu einem öffentlichen Kapitalismus überzugehen. Es ist
verlockend, den Moment wie Karl Polanyi zu betrachten, der in den
faschistischen »Gegenbewegungen«, die in den 1930er Jahren
aufkamen, eine verdrehte Hoffnung sah. Gerade die Spannung zwischen
Eigentums- und Produktionsverhältnissen ist es, die das System
vorantreibt; Kontraktionen und Expansionen sind Teil seiner Natur.
Fisher versuchte, aus dieser Spannung ein gewisses Maß an
Handlungsfähigkeit zu gewinnen, indem er die Alte und die Neue Linke
miteinander verband.

Zweifellos
bleiben die öffentlichen Momente des Kapitalismus für die Linke
objektiv interessanter als die privaten, wie Fisher in Bezug auf jene
emanzipatorischen Wege, die in der Nachkriegszeit eröffnet wurden,
selbst erkannte. Aber sie werden immer eine unzureichende, wenn auch
notwendige Bedingung für einen positiven Wandel sein. Notwendig sind
natürlich auch eine linke Strategie und Organisierung. Die linken
Populistinnen und Populisten waren der Meinung, Klassenpolitik würde
nicht ausreichen, und versuchten daher, eine klassenübergreifende
Koalition gegen die Austerität zu schmieden. Diese Strategie
unterschätzte sowohl den Wunsch nach Normalität in einem Teil der
Bevölkerung als auch den Wunsch nach Handlungsfähigkeit in einem
anderen Teil (siehe Biden beziehungsweise Trump). 


Die
Linke würde jede Bewegung in Richtung eines »öffentlichen«
Kapitalismus wohl begrüßen, und auch Fisher hätte das Potenzial
eines frühen pandemischen Etatismus erkannt. Aber
»Vergesellschaftung« kann sowohl »von oben« als auch »von unten«
geschehen, so wie Polanyis »Gegenbewegungen« sowohl von
sozialistischen als auch von faschistischen Impulsen ausgehen können.
Fischers Linke brauchte mehr als die richtige Art von Verwaltung oder
eine Abmilderung der kapitalistischen Exzesse, so wie sie in den
2010er Jahren mehr als eine Ansammlung von Identitäten brauchte. 


Der
Linkspopulismus war ein Versuch, in einer Zeit nach der Geschichte
Politik zu machen, in der Klassenkampf und das Aushandeln von
Interessen sowohl institutionell als auch intellektuell unmöglich
schienen. Der »harte«
Teil des neoliberalen Staates neigt sich vielleicht dem Ende. Aber
der »hohle« Teil wird voraussichtlich fortbestehen. Die Leere
weitet sich eher aus, als dass sie sich schließt, und verschlingt
immer mehr Raum.
Es könnte eine Weile dauern, bis die Geschichte aufs Neue beginnt. 


Sigmund
Freud diagnostizierte in Trauer
und Melancholie
eine genau solche Instabilität. »Die
merkwürdigste und aufklärungsbedürftigste Eigentümlichkeit der
Melancholie«, so
notierte er, »ist
durch ihre Neigung gegeben, in den symptomatisch gegensätzlichen
Zustand der Manie umzuschlagen.
In seinem daraus resultierenden »zyklischen
Irresein« befällt den
Patienten nun eine »regelmäßige
Abwechslung von melancholischen und manischen Phasen«,
die beide »mit demselben ›Komplex‹ ringen« – dem
traumatischen Verlust seines »libidinösen Objekts«. Nach der
Niederlage der Alten und der Neuen Linken oszillierte eine neue
Millennial Left zwischen Manie und Melancholie, schwankte zwischen
zwanghaftem Optimismus und Untergangsstimmung. Niemand hat diese
Zirkularität – Optimismus, der in Fatalismus umschlägt,
Melancholie, die in Manie umschlägt und wieder von vorn – besser
analysiert als Mark Fisher. Das Schicksal linker Politik im 21.
Jahrhundert hängt nach wie vor davon ab, dass sich diese Spannung
löst.

Die Millennial Left auf der Couch

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Anton Jäger ist Ideenhistoriker und Autor des Buches »Hyperpolitik: Extreme Politisierung ohne politische Folgen« (Suhrkamp 2023).