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Der Pädagoge der Befreiung

McLaren

Peter McLaren ist Co-Direktor des Paulo Freire Democratic Project und internationaler Botschafter für Globale Ethik und Soziale Gerechtigkeit. Er ist einer der weltweit führenden Wissenschaftler auf dem Gebiet der kritischen Pädagogik und Autor von mehr als vierzig Büchern.

Der brasilianische Philosoph Paulo
Freire, der vor allem durch seine meisterhafte Pädagogik der Unterdrückten bekannt wurde, ist noch heute ein
Vorbild für Lehrerinnen und Lehrer, die in armen Gemeinden auf der ganzen Welt
arbeiten – und für so ziemlich alle, die in unserer ungerechten Welt nach einem
Sinn für Gerechtigkeit suchen.

Jede kritisch eingestellte
Pädagogin ist schon einmal mit Freire in Berührung gekommen. Viele wird er
überhaupt erst dazu angeregt haben, die Bildung als eine Möglichkeit zu
betrachten, um gegen gesellschaftliche Machtasymmetrien vorzugehen. Andere
haben vielleicht schon einmal seine Methoden im Unterricht angewandt, um Einblicke in die verkehrte Welt
der Unterdrückten zu eröffnen. Freires Programme zur Alphabetisierung
der Bauernschaft finden heute überall auf der Welt Nachahmung. Seine Pädagogik der Unterdrückten ist
gegenwärtig das am dritthäufigsten zitierte Werk in den Sozialwissenschaften
und die Nummer eins im Bereich Bildung.

Freires Berühmtheit hat ihn in
seinem Heimatland für die einen zum Propheten und für die anderen zur
Zielscheibe gemacht. Er ist ins Visier von Rechtsextremen und Wirtschaftsliberalen
geraten, und Jair Bolsonaro behauptete, das brasilianische Schulsystem sei
aufgrund von Freire zu einer Institution marxistischer Indoktrination verkommen.


Bolsonaro und die rechte
Bewegung Escola sem Partido hatten Schülerinnen und Schüler dazu ermutigt,
Lehrkräfte während des Unterrichts zu filmen, wenn sie vermuteten, diese würden
eher linke Positionen vertreten oder gar von Freire inspirierte politische oder
soziale Ansichten verbreiten. Ein Abgeordneter aus Bolsonaros Partei hatte
sogar einen Gesetzentwurf eingebracht, um Freire seinen Ehrentitel als
»Schutzpatron der Bildung Brasiliens« abzuerkennen.

Auch US-amerikanische
Konservative sind auf den Freire-Bashing-Zug aufgesprungen. So findet sich in
einer Ausgabe des Economist zum Thema
»Die Bedrohung durch die illiberale Linke« ein Artikel über »woke Kultur«, der
fälschlich behauptet, Freires Pädagogik stände im Zeichen von Maos
Kulturrevolution. Als Beleg führt der Artikel eine einzelne Fußnote in der Pädagogik der Unterdrückten an. In
Wirklichkeit basierte Freires Arbeit auf Solidarität mit den Massen und wandte
sich gegen die Art von Gewalt, die mit der Kulturrevolution in China
einherging.

Warum also haben es Bolsonaro
und der Economist auf Freire
abgesehen? Was an seinen Ideen finden sie derart bedrohlich?

Freire wuchs während der
Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre im Nordosten Brasiliens in Recife, der Hauptstadt des Bundesstaates Pernambuco auf. Lesen lernte er, indem er Buchstaben aus den Zweigen des Mangobaums
legte, in dessen Schatten er als Jugendlicher häufig saß. Er wuchs in Armut und
Hunger auf, was dazu führte, dass er vier Klassenstufen hinter seinen
Gleichaltrigen zurückfiel – der Tod seines Vaters im Jahr 1933 verschärfte die
Lage nur noch mehr.

Trotzdem gelang es Freire
schließlich, die Schule abzuschließen, die Universität von Recife zu besuchen,
im Jahr 1959 einen Doktortitel zu erwerben und als
Rechtsanwalt zugelassen zu werden. Er sollte jedoch nie als Anwalt
praktizieren. Sein Berufsleben begann er stattdessen mit 26 Jahren als
Portugiesischlehrer an der Oswaldo-Cruz-Sekundarschule. 1946 wurde er zum Direktor
der Abteilung für Bildung und Kultur des Serviço Social da Indústria (SESI) im
Bundesstaat Pernambuco ernannt – einer von der Regierung eingerichteten und
arbeitgeberfinanzierten Institution, die Gesundheitsversorgung, Wohnraum sowie Bildungs- und Freizeitangebote für
Arbeiterfamilien anbot. 1961 wurde Freire Direktor der Abteilung für kulturelle
Entwicklung der Universität Recife, wo er 1962 an einem bedeutenden Projekt zur
Überwindung des Massenanalphabetismus arbeitete.

Dieses Projekt brachte Freire
internationale Anerkennung ein – insbesondere weil es ihm gelang,
Volkstraditionen einzubeziehen und er der kollektiven Aneignung von Wissen eine
besondere Bedeutung beimaß. Freire begann damals, sogenannte »Kulturkreise«
einzurichten – ein Begriff, den er den »Alphabetisierungsklassen« vorzog, da
»Alphabetisierung« und »Analphabetismus« voraussetzten, dass Lesen und
Schreiben überhaupt schon eine feste Rolle in der Lebenswelt der Arbeiter
spielten. 

In einem solchen Kulturkreis
lernten dreihundert Zuckerrohrernter in erstaunlichen 45 Tagen lesen und
schreiben. Durch diesen Erfolg ermutigt, plante die brasilianische Regierung
unter Präsident João Goulart, rund 2.000 Freire-Kulturkreise einzurichten. Innerhalb von zwei Jahren sollten 5 Millionen Erwachsene alphabetisiert werden 
– so der Plan. Für Brasilien, in dem nur die Hälfte der erwachsenen Bevölkerung
lesen und schreiben konnte, wäre das eine enorme Errungenschaft gewesen.

»Das brasilianische Militär betrachtete Freire als einen ›internationalen Subversiven‹ und ›Verräter an Christus und dem brasilianischen Volk‹ und beschuldigte ihn, Brasilien in ein ›bolschewistisches Land‹ verwandeln zu wollen.«

Doch es kam nicht dazu. 1964
stürzte ein rechter Militärputsch die demokratisch gewählte Regierung Goulart.
Freire wurde kommunistischer Propaganda beschuldigt, verhört und verhaftet.
Nachdem die Militärregierung ihn siebzig Tage lang festgehalten hatte, ging
Freire ins Exil. Er fürchtete, dass ihn seine federführende Rolle in der
nationalen Alphabetisierungskampagne zum Ziel von Mordanschlägen machen könnte. Tatsächlich betrachtete das brasilianische Militär Freire als einen »internationalen Subversiven« und »Verräter an Christus und dem brasilianischen Volk« und beschuldigte ihn, Brasilien in ein »bolschewistisches Land« verwandeln zu wollen. 

Freires sechzehn Jahre im Exil
waren sowohl turbulent als auch produktiv: Nach einem kurzen Aufenthalt in
Bolivien verbrachte er fünf Jahre in Chile, wo er sich in der
christdemokratischen Agrarreformbewegung engagierte und als UNESCO-Berater für
die Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der
Vereinten Nationen tätig war. Im Jahr 1969 war er Gastprofessor an der
Harvard University, bevor er im folgenden Jahr in die Schweiz ging. In Genf
beriet er das Bildungsbüro des Weltkirchenrats und half,
Alphabetisierungsprogramme unter anderem für Tansania, Guinea-Bissau und
Mosambik zu konzipieren, bei denen die Re-Afrikanisierung dieser Länder im
Zentrum stand. Auch unterstützte er die Regierungen von Peru und Nicaragua bei
ihren eigenen Alphabetisierungskampagnen. 

1980 kehrte Freire schließlich
nach Brasilien zurück, lehrte an verschiedenen Universitäten von São Paulo,
leitete das Programm der Arbeiterpartei zur Erwachsenenalphabetisierung in der
Region und setzte sein Engagement von 1989 bis 1992 auch als Bildungsminister
der Stadt fort. 

Während seiner Zeit im Exil
verfasste Freire eine Reihe von Schriften, die bald zu Klassikern werden
sollten. Freires Werk wurde später auch von Pädagoginnen, Philosophen und
Aktivistinnen in Nordamerika und Europa aufgegriffen. Am stärksten prägte es
jedoch den Globalen Süden. Es beeinflusste zahllose soziale Bewegungen in kleinen
Gemeinden sowie städtischen Barrios und Favelas – und wurde umgekehrt auch von
ihnen beeinflusst: angefangen beim Kampf gegen die Apartheid in Südafrika bis
hin zur Bewegung der Landlosen in Brasilien.

Für Freire entstammten seine
Lehren einem spezifisch brasilianischen Kontext. Daher ermutigte er
Gleichgesinnte in anderen Ländern stets dazu, seine Arbeit immer neu zu denken,
anstatt sie einfach über nationale Grenzen hinweg zu »verpflanzen«. So war er
auch selbst einst vorgegangen, als er die Erfahrungen anderer Länder mit
Kampagnen zur Massenalphabetisierung für Brasilien adaptierte.

Freire traf den Architekten der
kubanischen Alphabetisierungskampagne, Raúl Ferrer, 1965 auf der Weltkonferenz
gegen Analphabetismus in Teheran und noch einmal 1979, um die Rolle der
Alphabetisierung in der sandinistischen Revolution in Nicaragua zu diskutieren.
Freire betrachtete die kubanische Kampagne, die in weniger als einem Jahr über
900.000 Menschen alphabetisiert hatte, als eine der großen Bildungsleistungen
des 20. Jahrhunderts. Über die Kampagne der Sandinisten in Nicaragua äußerte er
sich in ähnlicher Weise. 

Freire bezeichnete den
kubanischen Unabhängigkeitskämpfer José Martí öffentlich als einen der
wichtigsten revolutionären Denker des 20. Jahrhunderts und bewunderte auch
Fidel Castro und Ernesto Che Guevara. Venezuelas Präsident Hugo Chavez wiederum
war ein großer Bewunderer Freires. 1997 sollte Freire in Kuba von Castro einen
Preis für sein Lebenswerk als Pädagoge verliehen bekommen. Doch eine Woche
vorher, am 19. September, verstarb Freire unerwartet. Nach Aussagen von ihm
nahestehenden Personen wäre diese Auszeichnung für ihn die wichtigste in seinem
Leben gewesen.

Den Kapitalismus
herauszufordern, war für Freire etwas Dringliches und Notwendiges. Er beschrieb
nicht oft im Detail, wie er sich eine sozialistische Alternative vorstellen
würde, doch er verfolgte entschieden eine materialistische Erkenntnistheorie
und hielt sein Leben lang an seinem Glauben an das menschliche Handeln und die
soziale Kraft der Sprache fest. Freire war ein entschlossener Marxist, doch er sprach
nicht im üblichen marxistisch-leninistischen Jargon. So predigte er etwa nicht,
aller Wert stamme aus der Produktionssphäre, und er glaubte auch nicht, das
Schulsystem würde in erster Linie dem Kapital dienen. 

Er vertrat aber durchaus die
Ansicht, dass die kapitalistische Bildung die sozialen Verhältnisse einer
unterdrückerischen und ausbeuterischen Gesellschaftsordnung reproduziert. Und
er glaubte, dass die althergebrachte Formel der »Verbesserung des eigenen
Loses« durch Bildung der Individualisierung und Entsolidarisierung dient.

Freire war ein ausgezeichneter
Philosoph, doch anstatt von der Gesellschaft abgehoben zu sinnieren, nutzte er
die Philosophie, um seine emanzipatorische Pädagogik voranzutreiben. Seine
Vision der Befreiung von autoritären Erziehungsformen leitete er aus der
Hegelschen Dialektik von Herr und Knecht ab; seine Beschreibung der
Selbsttransformation der Unterdrückten war vom Existentialismus Martin Bubers
und Jean-Paul Sartres inspiriert; und seine Überzeugung, dass soziale
Beziehungen geschichtlich gemacht sind, war dem historischen Materialismus von
Karl Marx entliehen.

»Wenn ich den Armen zu essen gebe, nennen sie mich einen Heiligen. Wenn ich frage, warum die Armen nichts zu essen haben, nennen sie mich einen Kommunisten.« — Dom Hélder Câmara

Außerdem betonte Freire die
Liebe als notwendige Voraussetzung für wahre Erziehung. Darin zeigt sich seine
enge Verbundenheit mit der radikalen christlichen Befreiungstheologie. Dom
Hélder Câmara, ein römisch-katholischer Erzbischof von Olinda und Recife, der
Freire stark beeinflusst hat, brachte den Geist der Befreiungstheologie einmal
wie folgt auf den Punkt: »Wenn ich den Armen zu essen gebe, nennen sie mich einen Heiligen. Wenn ich frage, warum die Armen nichts zu essen haben, nennen sie mich einen Kommunisten.« 

Freire selbst war ebenfalls
Katholik, doch er sorgte sich nicht übermäßig um »Religiösität«. Vielmehr
bewegte ihn die Vorstellung einer befreiten Kirche – in einer Region, in der
ein Großteil des Bildungssystems noch immer von religiösen Autoritäten
kontrolliert wurde. Er wünschte sich eine Kirche, die sich an die Seite der
Opfer des Kapitalismus stellen würde – er nannte sie »die prophetische Kirche«.
Aufgrund dieser Vision lud der Priester Gustavo Gutierrez – der den zentralen
Grundsatz der Befreiungstheologie, die »Option für die Armen«, festschrieb –
Freire dazu ein, einige der Schlüsselelemente dieser damals entstehenden Lehre
auszuarbeiten. 

Trotz seiner Verbindungen zur
Befreiungstheologie lässt sich Freire am besten als ein »Philosoph der Praxis«
beschreiben. Seine Philosophie zielt darauf ab, den Menschen dabei zu helfen,
ihre Menschlichkeit zu entfalten – ein politisches und ethisches Projekt, das
bedeutet, die Welt sowohl zu verstehen als auch zu verändern. Das hat Freire
mit seinem populären Ausspruch »das Wort und die Welt lesen« gemeint.

Freire war wie kein zweiter von
der Macht des gesprochenen und geschriebenen Wortes überzeugt. Diese Macht
offenbare uns die Welt, wie sie vor uns liegt, aber auch wie sie sein könnte.
Freire war überzeugt: Lesen und schreiben zu können, ermöglicht es den
Menschen, in der Dimension des Konjunktivs zu leben – in einem Zustand des »Als
ob«, der Wege zu neuen Welten eröffnet.

Ein weiteres von Freires
Konzepten, das »nie dagewesene Machbare«,
impliziert eine ausgefeilte Philosophie der Hoffnung, die entrechtete Gruppen
dazu aufruft, ihre »Grenzsituationen« – die Beschränkungen, die ihrer
Menschlichkeit auferlegt wurden – zu überwinden und diese widrigen Bedingungen
in einen Raum für kreative Experimente zu verwandeln. Das war es, was für
Freire bei der Alphabetisierung auf dem Spiel stand: eine kulturelle Praxis,
die Menschen entmündigen und ausschließen, genauso gut aber auch befreien kann.

Freires Pädagogik stützt sich
auf eine komplexe, aber solide materialistische Weltsicht. Für Freire
verwandelt jede Handlung in der Welt notwendigerweise die Welt, wie wir sie
kennen – und das wiederum verändert die Art und Weise, wie die Menschen
daraufhin in der Welt handeln. Es geht ihm darum, dass die Einzelnen lernen,
als Subjekte in einer dynamischen und offenen Welt zu agieren, anstatt ein
passives Objekt in einem geschlossenen, unveränderlichen System zu bleiben.
Dies war Freires Vision, wie die Unterdrückten ihre Unterdrückung überwinden
können.

»Dialog« und »Dialektik« sind
Schlüsselbegriffe in Freires Vokabular. Die dialogische »Begegnung«, wie Freire
sie nannte, ist das Gegenteil der Indoktrination, die rechte Kritiker ihm
unterstellen. Freire kämpfte gegen das, was er als »Bankiers-Erziehung« bezeichnete, wobei die lehrende Person hergebrachtes Wissen in die Gehirnwindungen der unglücklichen Schülerinnen und Schüler einlegt.
Eine derartige Erziehung sei erstens sozial unterdrückend und gehe zweitens von
einer feststehenden Welt aus, sodass man dieselben Lektionen unendlich
wiederholen könnte. Wie Freire in der Pädagogik
der Unterdrückten schreibt:

»Unsere gegenwärtige Welt ist in vielerlei Hinsicht eine, die Freire zu verhindern suchte.«

»Da nun der Dialog jene
Begegnung ist, in der die im Dialog Stehenden ihre gemeinsame Aktion und
Reflexion auf die Welt richten, die es zu verwandeln und zu vermenschlichen
gilt, kann dieser Dialog nicht auf den Akt reduziert werden, daß eine Person
Ideen in andere Personen einlagert. Er kann auch nicht zum bloßen Austausch von
Ideen werden, die die Diskutierenden dann konsumieren. […] Weil der Dialog Begegnung
zwischen Menschen ist, die die Welt benennen, darf er keine Situation bilden,
in der einige Menschen auf Kosten anderer die Welt benennen.«

Freire ermutigt uns, als
Subjekte aus dem Gefängnis des vorgefertigten Wissens und den damit verbundenen
Herrschaftsverhältnissen auszubrechen, indem wir die materiellen Bedingungen,
die uns formen, verändern. Sich an die Seite der Unterdrückten zu stellen, war
für Freire nicht nur ein ethischer Imperativ – wie für die Befreiungstheologie
–, sondern auch ein erkenntnistheoretischer: Nur so könne man mit der
Vorstellung brechen, es gäbe ein Reich reiner Ideen, die von designierten
Autoritäten herausgepickt und weitergegeben werden könnten. Freire denkt
Wahrheit dialogisch – es geht immer um das Selbst und den Anderen und die
dialektischen Widersprüche, durch die beide miteinander verbunden sind. 

Freire hat sich stets dagegen
gewehrt, mit den verschiedenen Bewegungen und Strömungen im Bildungswesen in
eins gesetzt zu werden, denen er angeblich angehörte – sei es Bildung von
unten, Reformpädagogik, Erwachsenenbildung, Educational Change, non-formale
Bildung oder marxistische Pädagogik. Während einige dieser Strömungen
schließlich Bildungspolitik-»Experten« in die Hände fielen, blieb Freires
Projekt konsequent eine Pädagogik der Unterdrückten.

Unsere gegenwärtige Welt ist in vielerlei Hinsicht eine, die Freire zu verhindern suchte:
Nicht nur in Brasilien werden Lehrende für evidenzbasiertes Denken kritisiert
und das Lernen durch Problemlösen durch rechte Kulturkämpfe zurückgedrängt. Was
wir heute in unseren Schulsystemen brauchen, ist eine Pädagogik, die
Schülerinnen und Schülern beibringt, ihre Lebenserfahrungen in einem breiteren
soziopolitischen Kontext zu begreifen. 

Der Pädagoge der Befreiung

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Peter McLaren ist Co-Direktor des Paulo Freire Democratic Project und internationaler Botschafter für Globale Ethik und Soziale Gerechtigkeit. Er ist einer der weltweit führenden Wissenschaftler auf dem Gebiet der kritischen Pädagogik und Autor von mehr als vierzig Büchern.