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Nicht Smartphones sind das Problem – sondern der Kapitalismus

Aschoff

Nicole Aschoff ist Redakteurin bei der US-Ausgabe von Jacobin. Sie ist Autorin von »The Smartphone Society: Technology, Power, and Resistance in the New Gilded Age« und »The New Prophets of Capital«.

»Nackt-Selfies bis ich sterbe.« Die Dankesrede von Kim Kardashian für den Webby Award für »Exzellenz im Internet« 2016 war eine eindeutige Ankündigung. Sie verdeutlicht auch das veränderte Verhältnis von Öffentlichkeit und Privatheit in unserer Smartphone-Gesellschaft. Kim und ihre Selfie-besessenen Schwestern posten laszive Schnappschüsse von sich selbst online – aufgenommen im Badezimmer, Schlafzimmer oder Auto – und Millionen Menschen verschlingen sie.


Das Rezept funktioniert. Forbes bezeichnete Kylie Jenner als »jüngste Selfmade-Milliardärin der Welt«, als sie 21 Jahre alt war. Natürlich hegen und pflegen die allerwenigsten von uns ihre Social-Media-Autobiographie für das große Geld. Doch wenn wir ehrlich sind, können viele von uns mit den Kardashians mithalten, wenn es darum geht, wie »extrem online« unser Leben geworden ist. Drei Milliarden Menschen pro Monat verbringen durchschnittlich 135 Minuten am Tag mit Social Media, und 70 Prozent unserer Social-Media-Zeit wird am Handy verbracht (die Zeit vor Bildschirmen insgesamt ist deutlich mehr). Expertinnen für soziale Medien sagen, es sei »unmöglich, Social Media von Smartphone-Nutzung zu trennen«. 


Viele
der Inhalte auf Social Media gleichen denen der Kardashians.
Instagram und Twitter bieten unbegrenzten Stauraum für unsere
liebevoll hergestellten Selfies mit gespitzten Lippen und keckem
Blick, geknipst in Restaurants, Parks, Museen, bei Beerdigungen, in
Rettungswagen und Konzentrationslagern.

Doch es gibt mehr als strahlende Gesichter in den sozialen Medien.
Es scheint, als hätte die Menschheit schon immer darauf gewartet,
die eigene Traumküche auf Pinterest zu posten, kleinkarierte
Rezensionen und bösartige Tweets zu schreiben, sich über Katzen zu
amüsieren sowie Promi-Memes und Briefe zu teilen, in denen
Brautjungfern dafür beschimpft werden, dass sie kein Geld für eine
Hochzeit in Thailand ausgeben möchten. Es ist unfassbar, wie viel
Zeit und Energie wir ins Posten, Knipsen, Stalken, Teilen, Trollen
und Umherklicken stecken. Die Binsenweisheit, dass Menschen soziale
Wesen sind, erhält so eine ganz neue Bedeutung.

Unsere Besessenheit mit den sozialen Medien hat mehrere Ebenen –
Sehnsucht nach Erlebnissen, Status und sozialer Kontrolle. Soziale
Medien verschaffen ein Gefühl von Sinn und Verbundenheit, selbst
wenn wir die Menschen kaum oder gar nicht persönlich kennen. Aber zu
welchem Preis? Von Psychologinnen bis Tech-Expertinnen fordern immer
mehr Stimmen eine Rückkehr ins »echte Leben«. Was einst
unterhaltsam und positiv schien, so wird uns erzählt, ist eigentlich
furchtbar, macht uns zu selbstverliebten Spinnern und zerstört
womöglich die Gesellschaft. 

Wir sorgen uns, dass soziale Medien unsere Subjektivität
verändern – dass wir uns so sehr an Likes, Retweets und Follower
gewöhnt haben, dass unser Selbstwert immer abhängiger davon wird.
Unser Verständnis unseres Selbst lässt sich nicht mehr trennen von
der Geschichte, die wir in den sozialen Medien konstruieren.

Inmitten dieses engen Geflechts werden viele von uns süchtig nach
den kleinen Bildschirmen und den Welten, die sie uns eröffnen.
Expertinnen sagen, wir hätten die Kontrolle verloren – dass wir
den starräugigen Glückspielsüchtigen immer ähnlicher werden, die
mit Bechern voll Münzgeld und einer Gürteltasche in Spielhallen
abseits der glitzernden Prachtmeilen vor den Automaten hängen. 

Vor einer Weile übernahmen einige Mitglieder der Tech-Community
öffentlich einen Teil der Verantwortung. Software-Ingenieurinnen und
-Ingenieure beichteten ihre Sünden, indem sie beschrieben, wie die
Plattformen, die sie mitentwickelt hatten, grundlegende
psychologische Tricks ausnutzen, um Nutzerinnen bei der Stange zu
halten. Tristan Harris, früher bei Google und eine Stimme in dem
wachsenden Chor von Abweichlern, erinnert an den
Science-Fiction-Autor William Gibson, wenn er sagt: »Wir alle
stecken tief in diesem System. Unser aller Verstand kann entführt
werden. Unsere Entscheidungen sind nicht so frei, wie wir denken.«

Unser Unvermögen, die eigenen Impulse zu kontrollieren, so
erzählt man uns, habe uns unmenschlicher gemacht. Tim Wu, Professor
an der Columbia Law School, vergleicht uns mit den Tauben des
Psychologen B. F. Skinner, während der Tech-Pionier Jaron Lanier
verkündet: »Wir alle sind jetzt Labortiere.« Siva Vaidhyanathan,
Medienwissenschaftler und lautstarker Google-Kritiker, bittet uns
inständig, »uns selbst wieder zu vermenschlichen«. 

Die Angst, weniger menschlich und stattdessen tierischer zu
werden, weil wir unsere Impulse nicht kontrollieren können, wurzelt
in einer Reihe alter Ideen, die gemeinhin mit René Descartes in
Verbindung gebracht werden, einem französischen Philosophen aus dem
17. Jahrhundert. Descartes betrachtete den Körper als eine Bestie,
die dauerhaft gezügelt und kontrolliert werden muss. Vor diesem
Hintergrund ist unser »wahres« Selbst – unsere Seele oder unser
Geist – getrennt vom Körper und reiner als dieser. 

Die Kontrolle zu verlieren, und damit Authentizität, wurde oft
mit Technologie in Verbindung gebracht. Adam Smith befürchtete,
Maschinen könnten uns in Ungeheuer verwandeln. Karl Marx sprach von
Menschen, die bloße Anhängsel von Maschinen werden. Der
Medienhistoriker Neal Gabler behauptet, im späten 19. Jahrhundert
habe populäre Unterhaltung als Erzeuger pawlowscher Reflexe
gegolten; sie sei gedankenlos konsumiert worden und habe süchtig
gemacht. Die alte kulturelle Ordnung sei von einer neuen,
minderwertigeren überschrieben, das Erhabene durch das Vergnügen
ersetzt worden.

Diese Sichtweisen finden sich heute wieder, wenn wir über
Smartphones und unsere Nutzung sozialer Medien sprechen: Wieder
einmal ist es eine neuartige Maschine, die uns in gedankenlose
Automaten verwandelt hat, getrieben von Begierde, Impuls und
Algorithmus statt Vernunft und Überlegung.

Wir sollten jedoch vorsichtig damit sein, in welchem Bezugsrahmen
wir unsere Ängste verstehen. Man gerät sehr leicht in den Bereich
der Mythenbildung. Donna Haraway warnt seit Langem davor, wie uns die
Vorstellung eines reinen Menschen, der »vor« der Technologie
existiert hat, einschränkt. Eva Illouz weist darauf hin, wie sehr
unsere Kritik eine »Sehnsucht nach Reinheit« widerspiegelt. Die
Bedingungen, unter denen Debatten über Smartphones geführt werden,
reflektieren diese Besessenheit mit Reinheit und unserem »wahren
Selbst«. Am deutlichsten wird dies in der weit verbreiteten
Unterscheidung zwischen »echtem Leben« und »digitalem Leben«.
Aber es gibt kein unverfälschtes Leben abseits unserer
Interaktionen, ob sie nun digital oder analog sind. Wie Erving
Goffman sagte: »Die Welt ist in Wahrheit eine Hochzeit.«

Es geht hier nicht darum, unsere Ängste und die Kritik an
sozialen Medien und Smartphones abzulehnen. Im Gegenteil, wir müssen
diese Ängste sehr ernst nehmen und verhindern, dass sie nicht in die
Schublade einer Diskussion über Dopaminausschüttungen und
Nervenbahnen gesteckt werden. Um den aktuellen Wandel zu verstehen,
müssen wir darüber hinausgehen, unser Problem mit Handys als ein
Problem des Körpers zu verstehen, als Problem des Gehirns oder der
Selbstkontrolle. Diese Sicht verstärkt eine dominierende Denkweise
im neoliberalen Kapitalismus: Gesellschaftliche Themen werden zu
persönlichen Problemen heruntergebrochen, die durch eine Reihe von
Mikro-Entscheidungen gelöst werden können.

Mikro-Lösungen sind sicherlich das, was Tech-Unternehmen heute
betonen. Besorgt darüber, dass man mit dem Finger auf sie zeigen
könnte, beginnen die Tech-Titanen damit, Werkzeuge zur
Selbstüberwachung anzubieten, die für die »digitale Gesundheit«
entwickelt wurden. Es gibt nur ein Problem: Diese Unternehmen möchten
nicht wirklich, dass du dein Telefon weglegst. Ihr Geschäftsmodell
basiert darauf, dass du immer mehr Zeit damit verbringst zu posten,
zu liken, zu suchen, Nachrichten zu schreiben, zu tweeten, dich
selbst zu überwachen.

Man kann kaum überschätzen, wie viel Tech-Unternehmen über uns
wissen. Sie verfolgen uns 24 Stunden am Tag, jeden Tag. Die Swipes
und Klicks, die schnellen Griffe in unsere Hosen- und Handtaschen
während wir uns durch den Alltag bewegen, fügen sich zu etwas
Großem zusammen – einer neuen frontier, also einem
Grenzgebiet, in das sich der gesättigte globale Kapitalismus noch
ausdehnen kann. 

Das Funktionieren des Kapitalismus ist durchgehend auf derlei
Neuland angewiesen. Denken wir daran, wie sich der Kapitalismus in
den letzten fünf Jahrhunderten Schritt für Schritt über den
gesamten Globus verbreitet hat, dann denken wir auch an Grenzgebiete
wie die »Neue Welt«, oder den US-amerikanischen Westen, deren
Kolonisierung ein permanentes Wachstum ermöglichten. Und wir
assoziieren diese neuerschlossenen Gebiete mit neuen Rohstoffen und
Maschinen: Silberminen, Wäldern, Eisenbahnlinien, Dampfschiffen.

Dieser Prozess der Erschließung neuer Gebiete jenseits der
derzeitigen Grenzen des Kapitalismus klingt nach etwas Vagem und
Abstraktem. Das liegt zum Teil an der Art und Weise, wie die
Geschichte des Kapitalismus unterrichtet wird – als
unausweichlicher, unaufhaltsamer Prozess einer Transformation der
Welt, einer »natürlichen« Evolution. Die Unschärfe ist ebenso das
Ergebnis der Sprache, die wir verwenden. Wir »öffnen« neue
Grenzen, so wie wir eine Tür öffnen. Wir stellen uns
Kautschukbäume, Silberminen und fruchtbare Erde vor, als stünden
sie einfach herum und warteten darauf, in eine profitable
Unternehmung verwandelt zu werden.

Diese vorherrschenden Interpretationsmuster sind nicht nur falsch
– sie ersticken auch unsere Fähigkeit, die Eroberung neuer
Grenzgebiete zu begreifen. So verstärken sie einen Determinismus,
der Wandel im technischen Fortschritt verortet, beispielsweise in der
Eisenbahn oder dem Smartphone.

»Im Moment akzeptieren wir das Angebot der großen
Tech-Konzerne. Dieses Angebot ist jedoch ziemlich schwach.«

Um zu erfassen, in welche Richtung wir uns derzeit technologisch
bewegen, müssen wir dementgegen unser Verständnis des
wirtschaftlichen Wandels auf eine solidere Grundlage stellen. Neues
Land eröffnet sich nicht einfach von selber, es wird erobert. Zu
begreifen, wie sich der Kapitalismus entwickelt und ausbreitet –
das heißt, wie die Grenzen der Wertschöpfung immer weiter gesteckt
werden – erfordert, dass wir nicht nicht Maschinen und Rohstoffe,
sondern Menschen in den Vordergrund rücken.

Wo sind Menschen im Kapitalismus? Meistens stellen wir uns vor,
wie sie Dinge kaufen, Unternehmen führen und Erfindungen machen, am
Fließband arbeiten oder in einer Mine schuften. Das ist auch nicht
falsch. Diese Menschen und ihre Arbeit sind zentral für die
kapitalistische Entwicklung. Ebenso wichtig, aber von der Theorie
meist nicht erfasst, ist all die unbezahlte Arbeit, die sich in der
Geschichte unseres an Profit orientierten Wirtschaftssystems aus der
Eroberung neuer Grenzgebiete speiste: die erzwungene Arbeit
versklavter Menschen, kolonisierter Subjekte und Frauen. 

Wir können die Entwicklung des Kapitalismus nicht ohne diese
enteignete und zum größten Teil unbezahlte Arbeit verstehen. Sie
ist keine Ausnahme oder Fehler im System, sondern in ihm angelegt.
Der Soziologe Jason Moore argumentiert, der Kapitalismus müsse
permanent durch »billige Natur« gespeist werden – Arbeit,
Ressourcen, Nahrung, Energie. Die Aneignung unbezahlter Arbeit sei in
diesem Sinne (heute und immer schon) so essenziell für die
Entwicklung des Kapitalismus wie die Lohnarbeit.

Der Punkt ist, dass das Silicon Valley heute ein neues Grenzgebiet
der Aneignung entdeckt hat. Und es nutzt dein Smartphone, um dieses
Gebiet zu »erschließen«.

Instagram wurde 2012 für eine Milliarde US-Dollar verkauft,
obwohl damals nur 13 Menschen angestellt waren. WhatsApp hatte 50
Mitarbeiterinnen, als Facebook es 2014 für 19 Milliarden US-Dollar
kaufte. Das ist verblüffend. Weshalb sind diese Unternehmen so viel
wert? Insider sagen, ihr Netzwerkpotenzial mache sie so wertvoll. Das
ist richtig, aber auch verwirrend. Der Wert von Instagram oder
WhatsApp besteht, ebenso wie der Wert vieler anderer
Tech-Unternehmen, in der unbezahlten Arbeit, über die sie verfügen,
ihrer Fähigkeit, sich Leben anzueignen – dein Leben. 

Die Aneignung unbezahlter Arbeit ist nicht neu. In ihrem Buch
<i>Caliban und die Hexe</i> beleuchtet die Historikerin Silvia
Federici, wie im langen Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus
die unbezahlte Arbeit von Frauen zunehmend verschleiert und so der
Akkumulationsprozess und die Machtbeziehungen von Männern wie auch
Frauen transformiert wurden.

An der Erweiterung der digitalen Grenzen sehen wir heute erneut,
wie Lebensaktivitäten neu definiert werden und neue Machtdynamiken
entstehen. Bei der Eroberung des digitalen Grenzgebiets wurde eine
neue Kombination aus Aneignung und Ausbeutung formuliert, ein Modell,
das unvorstellbaren Wohlstand für die Tech-Giganten erzeugt.

Und wieder werden wir Zeugen einer Verschleierung von unbezahlter,
angeeigneter Arbeit. Nur heute ist es nicht allein die Arbeit von
Frauen, die angeeignet und als natürliche Ressource, als eine
»Arbeit aus Liebe«, dargestellt wird. Es ist unser aller Arbeit –
die Stunden, die wir jeden Tag an unseren Smartphones verbringen und
Inhalte erstellen, die Daten, die wir durch die ständige Verbindung
zu den Maschinen in unseren Händen erzeugen. In all diesen Stunden
werden unsere Leben immer tiefer in die Kreisläufe des Kapitals
verwickelt. Unsere angeeignete Arbeit, sowie unser digitales Selbst
im Allgemeinen, sind der Schlüssel zum digitalen Grenzgebiet.

Im Moment akzeptieren wir das Angebot der großen Tech-Konzerne.
Wir installieren uns coole Apps und Werkzeuge, um mit anderen zu
kommunizieren, um uns unterhalten zu lassen und uns fortzubilden.
Unternehmen erhalten grenzenlosen Zugang zu und Kontrolle über all
die Daten, die wir mit unseren fortwährend verbundenen Handmaschinen
erzeugen.

Dieses Angebot ist jedoch ziemlich schwach. Wir fühlen uns
zunehmend unwohl mit der Beziehung, die wir zu unseren Handys
entwickelt haben, unbehaglich mit der Art und Weise, mit der wir in
unseren Smartphone-Welten interagieren und uns ausleben, ängstlich,
dass die zunehmende Abhängigkeit von unseren Smartphones unser
brüchiges Verständnis von Authentizität und Selbst kaputt macht.
Diskussionen über unsere Handynutzung sind durchzogen von Hass und
Verurteilungen, die sich gegen uns ebenso wie gegen andere richten.
Wir werfen uns selbst vor, schwach und narzisstisch zu sein.

Ein Stück weit sind wir tatsächlich schwach und narzisstisch.
Aber wir sollten vorsichtig sein mit Erklärungen, die einzelnen
Menschen die Schuld an etwas geben, mit dem die komplette
Gesellschaft zu kämpfen hat. Während immer mehr Menschen mit
Argwohn auf die Technologie, Institutionen und Beziehungen schauen,
die in ihren Telefonen stecken, nehmen sie auch die Unternehmen
genauer in den Blick, die all das kontrollieren. Unsere Ängste
bringen ein wachsendes Bewusstsein unserer Verletzlichkeit gegenüber
den Tech-Giganten zum Ausdruck – ein wachsendes Verständnis dafür,
dass in gewisser Weise das Leben selbst rund um die Bedürfnisse der
Profiterzeugung gestaltet wird.

Dieser Text ist ein Auszug aus<i> <a href="https://www.penguinrandomhouse.com/books/618222/the-smartphone-society-by-nicole-aschoff/">The
Smartphone Society: Technology, Power, and Resistance in the New
Gilded Age</a></i> (Beacon Press) von Jacobin-Redakteurin
Nicole Aschoff.

Nicht Smartphones sind das Problem – sondern der Kapitalismus

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Nicole Aschoff ist Redakteurin bei der US-Ausgabe von Jacobin. Sie ist Autorin von »The Smartphone Society: Technology, Power, and Resistance in the New Gilded Age« und »The New Prophets of Capital«.